锡伯族的哈拉莫昆中，对违犯族规家法的族人，要根据情节轻重予以惩处。在锡伯族中，严禁同姓通婚，要求骨血正流可通婚，即舅女与姑子可通婚。严禁骨血倒流，即姑女与舅子，不许通婚。 族人对族规家法有轻微违犯者，便要对其实行舆论谴责的处罚。其形式是哈拉达或莫昆达召集族人大会，在会上将其罪过公布于众，让族众痛责。触犯族规者的家长，可以为其求情，也可托族中长辈求情，或自己亲自向哈拉达、莫昆达跪求赎罪，视其认罪态度，哈拉达、莫昆达再召集族人大会，可终止舆论谴责。这样的惩处，只限族内，不许向别的哈拉、莫昆讲，俗谓“家丑不可外扬”。如有人违犯了这一族规，也要受到相应的惩处。 锡伯族是一个敬老的民族，对老年人违犯族规家法的惩处，也有别于青壮年，主要是罚款罚物，通过这样的形式令其思过自新。所罚钱物，哈拉达或莫昆达将其用于族内的公共事宜，如族内的祭祀费用等。 锡伯人最嫉恨偷盗，族内如有偷盗行为发生，莫昆达勒令偷盗者把赃物示众，让族人痛斥其不法丑行，然后让人带着他的赃物，到被盗人家跪求赎罪，归还赃物。 对有些违犯族规家法的人，有的要处以劳动惩罚，让他到本哈拉莫昆中生活困难的人家中无偿劳动，劳动惩罚的时间要视其违犯族规的程度，一般都是劳动一天以上。 锡伯人对孕妇违犯族规的处罚方式是羞辱。因孕妇不能施以体罚，对其执行羞辱的形式，一是吐脸，二足历述其过错。以此来令其认错，改过自新。 锡伯族的族规家法中，也有肉体惩罚，这主要是对族中青壮年施行。其形式有顶砖、罚跪、鞋扇、掌脸、鞭打、柳条笞，甚至杖打。 锡伯人由于持家从严，增强了族内的凝聚力，抑制了不法行为的滋生，在世代传承中，锡伯人的习惯法已深入了人心。

哈拉和穆昆达是达斡尔族的血缘团体，在哈拉和穆昆内，世代传承着习惯法，这些族规和家法，族内人都自觉地遵奉着。 族外婚。同一哈拉、同一穆昆的男女，严禁通婚，达斡尔人认为，如追本求源，都同属一个始祖的子孙，不容许血脉回头。这一族规，族内人都自觉遵守，即使是身居要职的朝廷命官，也不得违背，否则就要受到习惯法的制裁。 定期修谱。达斡尔人大约从康熙年间开始，各氏族内就开始自立谱书了。哈拉的族谱，定期修缮。约定修谱时间后，届时各穆昆要派一两人来参加，来时要带来本穆昆的族谱。达斡尔人把修谱视为大事，修谱仪式很隆重，届时要杀猪宰牛，摆肉供奉祖先，焚香礼拜，然后才能展开哈拉的族谱。上谱的只限男性，新生的用朱砂把名字写在父辈的名下，死亡的用黑笔涂写标记，上谱后全哈拉举行宴饮。穆昆有穆昆族谱，修谱时都是男性上谱，女性不上谱。所以母亲是从哪个哈拉来的，随着年代的久远，便无从知晓。达斡尔人进入父系社会以后，血缘关系多是严格地按父系血统来维系，认为女性是从异姓哈拉来的，本哈拉的女性，是要嫁到异性哈拉去的，所以至今女不上谱。 家族墓地。达斡尔人莫昆有莫昆墓地，不允许单家独户埋葬死者。在墓地里，要按血缘的亲疏远近，辈分的不同，分成不同行列埋葬死者。不是本哈拉的族外人、萨满，不许葬入家族墓地。本氏族的因犯罪处决者、孕妇、死于传染病者、儿童、单身汉、被开除莫昆籍者、本莫昆未出嫁而死的姑娘，均不得葬入莫昆的墓地。近半个世纪以来，由于迁徙频繁，出现了不同哈拉的人们杂居一屯的现象，莫昆墓地渐被贝功墓地所取代了，家族墓地的习俗传承至今。 族内祭祀。达斡尔族每个莫昆都有共同祭祀的祖神，达斡尔族称为“霍卓日巴口肯”。同时又有以此神为神灵的跳神巫师，达斡尔语称为“霍卓日耶德根”，或称“莫昆耶德根”。每个莫昆还有共同祭祀的“敖宝”，每年要举行春秋两祭。祭祀的仪式很隆重，要杀猪宰牛，供奉神灵。要由莫昆耶德根的二神——巴洛其来念诵祭词，代表族众向神灵祈求风调雨顺，五谷丰登，免除畜疫。妇女不准参加祭祀活动。祭祀完毕，要举行摔跤、赛马、打曲棍球等体育活动。如果畜疫流行，或发生虫灾，便打破一年两祭的定例，要临时祭祀敖宝。祭祀费用，由各户均担。 如发生旱灾，要由妇女在村内祭敖宝，举行素祭，俗称“瓦达木拉呗”，用鸡禽或奶制品和粥食供奉神灵，还要举行一种特殊的求雨仪式。遇天旱，成年女人便相约来到河边，用鸡为供物祭河神。祭毕，用盆盛水相互倾泼，全身透湿，以此来感动河神，祈求降雨，俗称“多德嘎热呗”，或称“多沃呗”。

鄂伦春族的家庭结构承袭着古老的穆昆制。鄂伦春人称氏族为“穆昆”，其意是兄弟们或同姓人，由同一父系血统的亲人所组成，血缘是联结的纽带。同一氏族由四部分人所组成，即同一父系祖先的男子，从外氏族娶来的妻子，收养的养子，还有合并其他氏族的成员。 据统计，鄂伦春族的氏族共有10余个，即玛拉依尔（孟）、乌恰尔坎（吴）、葛瓦依尔（葛）、古拉依尔（关）、魏拉依尔（魏）、玛哈依尔（猛）、莫拉呼尔（莫）、杜能肯（杜）、卡格依尔（韩）、橙气依尔（陈）、柯尔特依尔（柯）、白依尔（白）、阿其格查依尔（阿）等。 族外婚制按照穆昆古老的习惯法，有三条全穆昆的人必须都要遵奉： 其一是严格执行族外婚，同一穆昆的严禁通婚，婚姻只能在不同氏族间进行。但氏族人口发展是不平衡的，如有的氏族人口太多，严格执行氏族外婚确实有困难，则一个穆昆可分成两个或数个穆昆，但这必须要经过全体氏族大会商定同意后，方可划分，划分后的穆昆间，才允许互相通婚。例如玛法依尔氏族和莫拉哈尔氏族就是如此，他们原本是同一穆昆，分开后两个氏族就允许通婚了。鄂伦春人非常重视穆昆的划分仪式，届时要宰牲祭天，要请萨满跳神祷告。只有这样，才认为这是天意。如果只通过氏族大会商定，没有举行跳神仪式，虽已把穆昆划分成两个，这两个氏族间还是不允许通婚。例如玛拉依尔（孟）和乌恰尔坎（吴）这两个氏族，魏拉依尔（魏）、古拉依尔（关）、葛瓦依尔（葛）三个氏族，就因为他们划分氏族时没有宰牲祭天，所以虽已划分，但还是不能互相通婚。 其二是同一个穆昆的人，要供奉共同的祖先神。 其三是有公共的墓地，人死在异地，要把尸体运回同一个穆昆的墓地进行安葬，如距离太远、暂时不能运回的，以后也要把遗骨运回安葬。埋葬在外地，认为灵魂不安，只有和祖先生活在一起，这样才是叶落归根。 氏族大会在穆昆组织中体现最高权力的是氏族大会。穆昆中的一切大事，都要经过大会议定。一般情况下，选举穆昆达是十年举行一次氏族大会，续谱是每隔三年举行一次氏族大会。如有突发事件，氏族大会也可以临时议定召开。鄂伦春人都非常重视氏族大会，氏族长发出开会的通知，没有无故不到的。届时都驮着猎物，准时到会。氏族大会因来的人多，所以事前要做充分的准备，要搭建许多斜仁柱以备住用，要平整场地以做会场。氏族大会首先要杀牲祭天，祭祀祖先神，萨满要击鼓颂神，祭祖完后才能商议族中大事。在此期间还要举行摔跤、射箭、赛马、歌舞等文体活动。氏族大会是民主平等的，每人都可以发表意见，氏族长主持会议，集中多数人意见，作为氏族大会的决议。

蒙古族的家族习俗，是有着历史的传承性的。在12世纪以前，蒙古族还处在氏族社会中，同一氏族内部，严禁通婚，同一氏族内的全体成员，都认为自己出身于同一祖先。12世纪以后，蒙古族的氏族社会制度渐趋瓦解，从生产上看，由集体游牧的“古列延”方式，向个体游牧的“阿寅勒”的方式转化。蒙古族自从脱离了母系氏族公社，家庭便产生了。家庭是社会的最小细胞，由平行的夫妻关系和垂直的亲子关系而构成。 由于私有财产的积累和受其他民族封建伦理观念的影响，蒙古族的家庭观念也变得越来越浓重，这就形成了一整套的血缘观念、财产继承观念、族权观念、门第观念。 血缘观念是父系氏族社会的历史传承，强调父系的血统，儿子再不是可以任意交换的奴隶。奴隶社会时，奴隶是可以自由买卖的，例如成吉思汗十一世祖朵奔篾儿干用一只鹿后腿就可以换马阿里黑•伯牙兀歹作家奴，把家奴也看成是家族的一个成员。随着血缘观念的加深，传宗接代的思想就变浓了，正因如此，在家庭中，血亲的地位就比姻亲高得多了。大的家庭中，都有家谱、世系。蒙古族贵族阶层称为“台吉”，“台吉”这一词，源出汉语太子的意思。在成吉思汗时，这一词只用于皇太子，后来渐渐地就成为成吉思汗后裔的统称了。到清代的时候，这成了封爵的依据，高贵者为亲王、郡王、贝勒、贝子、镇国公、辅国公，在此之下，把台吉又分为四等。这些王公、台吉之类的贵族阶层，都有自己的家庙、衙门，“衙门”就是本家的基地。在家庙和衙门处，都设有专人保护。这种血缘观念，从7世纪起就已很强烈了，这在蒙古族的史料中就已经有了记载。由于对祖先神的崇拜，都要按时举行家祭。 财产继承观念由于对父系血缘观念的重视，这就直接影响了家庭中的财产继承观念。个体家庭已经成为最基本的生产单位和消费单位，家庭的财产是家庭的经济命脉，是家庭赖以存在的基础。家庭的财产如何分配，如何赡养老人，如何继承父辈的遗产，随着社会的发展，就形成了一定的家庭财产继承观念。在蒙古族史书《史集》中有这样的记载：“蒙古自古的风俗，（首领）在其生时，遣其诸长子居于外，分予财产、牲畜与属众；其余财尽属幼子。”在《蒙古法基本原则》一书中，也有这样的记载：“成吉思汗的大扎萨克（即《扎撤》，也称《成吉思汗金律》）规定，兄弟分家时财产按下列原则分配：年长者多得，年少者少得，末子继承父业。”这是蒙古族的传统惯例，父亲死后，由正妻所生的最小的儿子继承父亲的遗产。蒙古语把最小的儿子称为“斡赤斤”，意为守灶者，就是要由最小的儿子来沿袭家族的香火。蒙古族的这种家庭财产继承以长子、幼子为主的风俗，一直传承至今。

鄂温克族是我国北方古老的兄弟民族，用民族学的研究方法考察，鄂温克族的先民，在隋唐时就游猎于贝加尔湖东北苔原地带的鞠部。马端临的《文献通考》载：“鞠国在拔野古东北五百里，六日行可至其国，有树无草，但有地苔。无羊、马，因畜鹿如牛马，使鹿牵车，可乘三四人。人衣鹿皮，食地苔，其俗聚木为屋。”这一记载形象地勾勒出了鄂温克人生活的图画，“聚木为屋”就是指的鄂温克人居住的仙人柱。 清初，鄂温克人在南迁嫩江流域之前，其家庭结构还是处于父系氏族公社阶段，以父系血缘为联结的纽带，每一个氏族都有自己的氏族长，氏族大会是全氏族最高的权力机构，氏族中的大事，都由氏族大会裁定。氏族长是由氏族成员民主选出的，氏族长有召集氏族大会和处理氏族内部纠纷的权力。按照鄂温克族的传统习惯法，当选氏族长的法定年龄为20岁，如不到年龄，就不能被选为氏族长。 鄂温克人南迁嫩江流域以后，父系氏族的家族结构，就逐渐开始由血缘关系向地缘关系过渡。原因主要有三点：其一，随着社会的发展，商品经济进入了鄂温克族的社会之中。在父系氏族社会中，一夫一妻制的家庭，逐渐开始独立。其二，铁器的传入，使一夫一妻制的独立家庭加速发展，在父系家族的公社成员共同占有土地、森林、猎场、牧场的基础上，个体家庭也开始占有牲畜、枪支、狩猎产品，私有财产使个体家庭逐渐摆脱了氏族的血缘束缚，使个体家庭逐步成为独立的消费单位和经济单位。其三，清代的旗佐制度也是促使鄂温克族氏族制度瓦解的一个重要因素。清初时对鄂温克族实行“须用善言抚慰，饮食甘苦，一体共之”的招抚政策，根据鄂温克族的氏族结构特点，以氏族为单位，编设牛录，不设兵额，每年每进贡貂皮一张，归宁古塔昂邦章京管辖。 特别应该注意的是，随着社会的发展，权势和私有财产的集中，在鄂温克族中，出现了氏族贵族。据史料记载，在清朝初年，在鄂温克族的一些氏族贵族中，在家庭结构中已出现了家奴，让奴隶来放牧牲畜。奴隶的来源，大致可分为三类：一类是战俘为奴。在清代，鄂温克族官兵从征时，俘获的儿童带回家中蓄用为奴。第二类是赏奴。清政府承认鄂温克族在家庭中蓄用奴隶，把一些流犯赏赐给鄂温克族官兵为家奴，史称“迁奴”。《黑龙江外传》就有这样的记载：“为奴者，律书给披甲人为奴，给索伦、达呼尔为奴。”“索伦”，即鄂温克人。第三类是买奴。在当时，奴隶可以买卖，一匹马或一个银元，就能买到一个身强力壮的奴隶，鄂温克族的家奴，有相当一部分是买来的。据《黑龙江志稿》记载，清末仅布特哈东路，即今讷河市一带，鄂温克族官兵就拥有奴隶476户，男女老幼共计有1323人。布特哈西路，即今内蒙古莫力达瓦达斡尔族自治镇一带，买奴情形也大致如此。

锡伯族的家族组织结构，实行哈拉、莫昆制，这是以血缘关系为纽带的家族群体，每个家族都属于某一哈拉，这是锡伯族最基本的社会组织和经济组织。“哈拉”就是姓氏。据调查，居住在黑龙江的锡伯族共有65个“哈拉”，由于和汉族杂居，受汉文化的影响，大多都冠用了汉姓。如瓜尔佳氏为关姓；何叶尔氏，为何姓、赫姓；虎尔哈氏，为何姓；哈斯胡里氏，为韩姓；图克色里氏，为佟姓；伊拉里氏，为伊姓；额尔克勒氏，为鄂姓；巴雅拉氏，为白姓；那拉氏，为那姓；莫图里氏，为莫姓；托库尔氏，为陶姓。也有使用汉姓的，如孙、李、谢、周、曹等。 同一哈拉的族众，为同一祖先的后代，同一哈拉传至五六代以后，便分出莫昆，“莫昆”是哈拉的分支。每个哈拉可以包括几个莫昆，同一哈拉的人严禁通婚。氏族中的大事由莫昆达主持，莫昆达由族中辈分最高、办事公正、德高望重的人担任。族中人对他极为敬重，族中有子女不尊敬父母的、父母弃儿女的、家庭纷争的，甚至人命案，都由莫昆达主持族人协商解决，一经商定，都要执行。有这样例证，双城市跃进乡安升村傅安平的祖父傅英，在清代是官员，威望高，有家业，人称“英老爷”，他是族内的莫昆达，他就曾下令惩处族内的一名忤逆子，将其扔进松花江的冰窟窿内处死。 后来锡伯族的家庭结构以父亲为主，家中父子同在一处生活。也有四世同堂的家庭，辈分最高的男子主持家务，管理经营、收支、婚姻、丧葬、诉讼、人际关系等事宜，家中其他成员未经家长同意，不能擅自处理家务。在中华人民共和国成立前，妇女的地位很低，无权管理家务，也没有财产继承权，只能承担繁重的家务。只有丈夫不在时，才可以协助当家的长子处理家务。封建宗法制度和“男尊女卑”的观念，“三从四德”的陈腐伦理观念，严重地束缚着锡伯族的妇女，使她们完全失去丁昔日母系氏族社会时的光彩。

满族是最重视宗族发展的民族，非常重视各支系的传承关系，在没有文字时，便以结绳记事的原始方式，留下了无文字的族谱。 在满族的祭祀中，要祭“佛托妈妈”，这位显赫的女神，意即柳始母，被族人尊为“子孙娘娘”，佛托妈妈多用一个黄布口袋代表，俗称“妈妈口袋”。妈妈口袋里装一条几丈长的线绳或麻绳，俗谓“子孙绳”，或称“长命索”。绳上系有代表宗族成员的各种象征物，如弓箭、小摇车、红布条、蓝布条、铜钱、羊猪嘎拉哈等，以此来分辨辈分，每一代有多少男女，这里还寄寓了对晚辈子孙的厚望。子孙绳越长，系物越多，就象征着从始祖母起始，家族兴旺，子孙昌盛，其实这就是满族最原始的“无文字的宗谱”。 后来有了“档子”，这是由氏族中专门书写的“榜色达”来书写，是木刻或书写在桦树皮上或兽皮上，其内容是族源神话，族中的大事记，族中成员等。 满族入关以后，满族氏族都普遍创立了宗族族谱，努尔哈赤的满文《玉牒》，就是那时族谱中的谱系表。世居宁古塔满族的满文族谱，也是那时立谱的，到康熙朝中期，因满汉文化的交融，出现了满汉文合璧的满族谱书。时至清末，大部分的满族家庭的族谱，都译成汉文了。 满族立谱的目的是“明世系，别支派，定尊卑，正人伦”。因“支派繁衍及居住变迁，必修谱书，以辨亲疏长幼之序”。这和汉族的族谱一样，是家族宗法制的反映，是以血缘关系的亲疏规定了封建宗法家长制，即高祖、曾祖、祖、父、本身、子、孙、曾孙、玄孙等九代传承。 宁古塔的满族家家有谱，因年深日久，分支日繁，迁徙多变，谱情各异。各氏族都以立谱、修谱为族中大事，至今传世不休。立谱、修谱都由本族长穆昆达和族中最高辈分的“老岗子”及族中德高望重者共同议定修谱事宜。 满族修谱一般选龙虎年修谱，取龙腾虎跃、家族兴旺之意，但也有选鼠年修谱的，这是人口稀少的家族，认为鼠生殖能力强，取其子弟繁盛之意。大多数五年一小修，十年一大修。议定修谱后，由穆昆达通知族人，先要上坟、祭祖，平时族谱是放在祖匣中，祖匣又称“佛爷匣”，放在西墙的祖宗板上，修谱时要“请谱”，把祖匣取下，然后取出展开。谱分两部分：一为谱册。这是供奉祖先的世系表，表皮上有仿官印朱笔写成“宁古塔满洲××旗××氏族（宗）谱”，册内写有谱序，说明祖籍、入旗时间、何时迁至宁古塔、祖辈官职及功德等，其余均为世系表。二为谱书，详细记载族源、历史沿革、迁徙居地、田产管理、族规族训、祖坟祭祀、祭祀仪式、行辈排字、世系分支、族人户口、夫妻配偶、所生子女等。

旧时，满族的家庭组织与结构传承着穆昆与哈拉制。“穆昆”是家或家族的意思，“哈拉”是姓或氏族的意思。“穆昆”是最基层的家庭结构，是以血缘关系为联结的纽带，族长为“穆昆达”。穆昆组织源于氏族社会，是满族社会最基层的血缘组织。在满族聚居区中，往往是聚族而居，穆昆组织有着很强的凝聚力，同一穆昆的人，因有血缘维系，有着一种特殊的亲情，往往是一人有事，群体相助。祭祀共同的祖先，在续谱、祭祀与外家族发生利益冲突时，穆昆的凝聚力显得特别突出。 随着历史的发展，人口的繁衍，家庭的结构自然便出现了代际和亲缘关系，满族早期的家族结构是实行年长请子别居和各居的习俗。就是在一个家庭中，儿子长大了，要分居另过，但小儿子随父母。儿子虽然分居另过，但都有赡养老人的义务。这种习俗的形成和早期满族的渔猎经济相关，因生活资料来源的不稳定，这样的家庭结构有利于生产。 当满族进入农耕时期，由于生活的稳定、生产力的发展、家庭经济的提高，曾一度义以人丁兴旺的儿世同堂为荣。这和汉族文化的影响有关。此时的家庭不仅有血缘关系，同时也有经济关系了。分家别居时，也要分家产，小儿子随父母同居，父母故去后，家产由小儿子继承。 长子在家族中有特殊的地位，家谱要由长房长支保管，家中祭祀、续谱等事宜，要由长子操办。满族非常重视家族的接续，兄弟中没有子嗣的，要在近支中选子侄为继嗣，以此接续香火，但长子不能过继。 和汉族不同的是，在满族的家中，女人的地位比较高，家庭中诸如生产、经济、人际关系等，都由女人主持，在某种程度上还保留着母系氏族的遗风。在满族的家庭中有重小姑的习俗，特别是未出嫁的姑娘，在家中兄嫂都要高看一眼。出嫁后，姑奶奶在娘家也受最高礼遇。 哈拉是满族的姓氏，是由同一姓氏的穆昆组成的。穆昆可分若干支，同一哈拉的不一定是同一穆昆，但同一哈拉的穆昆都是同一姓氏。据《清朝通志》载：满族的姓氏有647个，在这些姓氏中，有同宗异姓，也有同姓异宗。 以血缘为群体维系的哈拉和穆昆，都要定期召开全体大会。民主、公正地推举年长或有出色生产经验、受到众人拥戴的人做氏族长“哈拉达”或家族长“穆昆达”。哈拉达、穆昆达分别负责掌管氏族、家族内部的婚姻、祭祀、续谱，联合进行渔猎生产，召集公众大会及竞技活动，裁决族内的纠纷、争讼等事宜。清末民国时期，哈拉达和穆昆达受到统治者的控制，一般由官方委派任命，这就在家族的结构上染上了官方的色彩。

居住在黑龙江的柯尔克孜族有很严格的族规和家法。他们的家庭结构，一般是由祖孙三代或三代以下直系亲属组成的，都是以家为基础的家长制家庭。祖父或父亲做家长，家长有至高无上的权力，在家庭中处于绝对的支配地位，全家人都要无条件服从家长，特别是在处理家庭经济或对外关系上，家庭成员必须听从家跃的决定，绝对不准违背家长的意志，如果有所违背，就是违背了家规。对家长的威信，不得以任何形式有所损害，全体家庭成员，都要自觉地维护家长的威信。 柯尔克孜族的家庭中，女的要服从男的，小的要服从大的，全体家庭成员都服从家长，男尊女卑相沿成习。按照家规，父母对子女有命名、抚养、教育和料理婚嫁的义务；子女对父母有赡养、送终的义务和继承家产的权利。 柯尔克孜族是一个重礼节、敬宾客的民族，父母对子女从小就要进行这方面的教育。在路上相遇，两人都要用手托胸躬腰互问“萨拉姆”或“瓦克西”，其意是问好。家里有远道而来的宾客，这是全家人的大喜事。无论是亲戚、朋友，甚至是路遇的陌生人来到家中，都要热情相待，对宾客招待不周，要受到社会舆论的谴责。 招待客人要用最好的饭菜，要有肉、“纳红”、“西仁吉鲁什”、抓饭等。柯尔克孜族的礼俗，客人吃的东西，在碗里要留一点，不能全吃光，以此来表示主人招待得很丰盛。客人吃羊肉时，要先取出一部分送给主人家的主妇和小孩。 对远道而来的客人，主人要扶他下马；晚上安歇时，女主人要为客人铺被子；客人睡下后，女主人为其盖被子。当客人告别时，主人要为其备马，要扶客人上马。平时邻里相处，也要热情待客，也要用马奶、酸奶、奶皮等食物招待客人，美味共享。认为这样做，才符合家规和家风。

达斡尔族的家庭结构是世代传袭的哈拉莫昆制，这是以血缘关系为纽带的社会群体。据史料记载，达斡尔族从明清以来大约有达斡尔、金克尔、阿尔丹、克音、鄂尔特、胡勒达斯、卜吉特、索多尔、纳迪、吴然、毕力央、苏鄂尔、敖拉、鄂斯尔、莫尔登、庆热、德都勒、托木、熟贝勒、乌力斯、鄂嫩等21个哈拉。 哈拉这一共同血缘关系的社会群体，占据着一定的聚集地，共同组织生产活动，实行严格的族外婚，实行民主管理的职能。全哈拉的管理者是“哈拉达”，即部落族长。哈拉达不是自封的，是由全哈拉民主选举产生的，他负责制定本氏族的礼仪，组织生产，摊派贡赋、杂役，维护氏族内部秩序，监督习惯法的实施等。 随着历史的发展，在哈拉中又衍化出来了莫昆，“莫昆”是哈拉的分支，一个哈拉包括几个莫昆，同一莫昆的成员，血缘关系就更近一层，对家族有着更直接的约束力。 管理莫昆的人称为“莫昆达”，这不是自封或由官方任命的，是由莫昆全体会议，经过充分的民主协商选举产生的。莫昆达当选的条件是成年男子、办事能力强、主持公道、精明强干、在全莫昆中有很高的威望，只有这样的人才能当选。当选以后，如办事不公、触犯习惯法、不能为族众所拥戴，族众有权提议召开莫昆会议，可以罢免，另选合适的人当莫昆达。 莫昆达的职责是处理莫昆中的日常诸种事务，召集或主持莫昆会议，讨论决定族内重大事项和案件，管理柳条边、封山育林等关系族众利益的自然资源，调解族内诉讼，惩处违反习惯法的族人，教育族众遵守习惯法，尊老爱幼。上述是对莫昆内部的职责。莫昆达还负责对外部交涉，是全莫昆的全权代理人。 莫昆达没有任期，不脱离生产，没有特殊的报酬，也不享受任何形式的特权。17世纪初，随着达斡尔族内部的贫富分化，氏族贵族的出现，哈拉达和莫昆达便不再选举了，渐渐失去了氏族民主制度的职能，已由官方任命了。 在莫昆中，父系大家庭称为“贝功”。在20世纪以前，人口多达四五十人的贝功还在达斡尔族中普遍地存在着，家中三五间的正房住不下，还需建厢房居住，以四世同堂为荣。贝功实行房屋、土地、牲畜共有，全家同吃同住同劳动。个人也可以有小份子，如牛、鸡、猪等，这些小份子归个人所有。 管理贝功事务的是“贝功达”，译成汉语即户长。达斡尔族有尊老的美俗，家中的大权，必须由长辈行使，如果祖父在世，就由祖父做贝功达，如果祖父不在世，便由父亲做贝功达，父亲不在世，要由长兄做贝功达。也有个别家庭，父亲在世，由儿子当贝功达，但家中大事，儿子还是要请示父亲，父亲同意了，才能决定。有的家庭，父亲年老体弱，长兄软弱无能，也可以让弟弟做贝功达，尽管如此，家中大事，也不能一人独断专行，需经大家相商。