蒙古族的家族习俗，是有着历史的传承性的。在12世纪以前，蒙古族还处在氏族社会中，同一氏族内部，严禁通婚，同一氏族内的全体成员，都认为自己出身于同一祖先。12世纪以后，蒙古族的氏族社会制度渐趋瓦解，从生产上看，由集体游牧的“古列延”方式，向个体游牧的“阿寅勒”的方式转化。蒙古族自从脱离了母系氏族公社，家庭便产生了。家庭是社会的最小细胞，由平行的夫妻关系和垂直的亲子关系而构成。

由于私有财产的积累和受其他民族封建伦理观念的影响，蒙古族的家庭观念也变得越来越浓重，这就形成了一整套的血缘观念、财产继承观念、族权观念、门第观念。

血缘观念是父系氏族社会的历史传承，强调父系的血统，儿子再不是可以任意交换的奴隶。奴隶社会时，奴隶是可以自由买卖的，例如成吉思汗十一世祖朵奔篾儿干用一只鹿后腿就可以换马阿里黑•伯牙兀歹作家奴，把家奴也看成是家族的一个成员。随着血缘观念的加深，传宗接代的思想就变浓了，正因如此，在家庭中，血亲的地位就比姻亲高得多了。大的家庭中，都有家谱、世系。蒙古族贵族阶层称为“台吉”，“台吉”这一词，源出汉语太子的意思。在成吉思汗时，这一词只用于皇太子，后来渐渐地就成为成吉思汗后裔的统称了。到清代的时候，这成了封爵的依据，高贵者为亲王、郡王、贝勒、贝子、镇国公、辅国公，在此之下，把台吉又分为四等。这些王公、台吉之类的贵族阶层，都有自己的家庙、衙门，“衙门”就是本家的基地。在家庙和衙门处，都设有专人保护。这种血缘观念，从7世纪起就已很强烈了，这在蒙古族的史料中就已经有了记载。由于对祖先神的崇拜，都要按时举行家祭。

财产继承观念由于对父系血缘观念的重视，这就直接影响了家庭中的财产继承观念。个体家庭已经成为最基本的生产单位和消费单位，家庭的财产是家庭的经济命脉，是家庭赖以存在的基础。家庭的财产如何分配，如何赡养老人，如何继承父辈的遗产，随着社会的发展，就形成了一定的家庭财产继承观念。在蒙古族史书《史集》中有这样的记载：“蒙古自古的风俗，（首领）在其生时，遣其诸长子居于外，分予财产、牲畜与属众；其余财尽属幼子。”在《蒙古法基本原则》一书中，也有这样的记载：“成吉思汗的大扎萨克（即《扎撤》，也称《成吉思汗金律》）规定，兄弟分家时财产按下列原则分配：年长者多得，年少者少得，末子继承父业。”这是蒙古族的传统惯例，父亲死后，由正妻所生的最小的儿子继承父亲的遗产。蒙古语把最小的儿子称为“斡赤斤”，意为守灶者，就是要由最小的儿子来沿袭家族的香火。蒙古族的这种家庭财产继承以长子、幼子为主的风俗，一直传承至今。