苗族是中国的少数民族之一，早在2000多年前就定居在洞庭湖及沅江流域，从事渔猎和农业，明代以后又逐步迁徙，进入西南地区。苗族大多居住在高寒山区，山高坡陡，平整、开挖地基极不容易，加上天气阴雨多变，潮湿多雾，砖屋底层湿气很重，不宜起居。因而，苗族依山傍水，构筑了一种通风性能好的干爽的木楼，叫吊脚楼。这样的建筑设计就是为避开自然界中不利于健康的因素。 苗族的吊脚楼通常建造在斜坡上，分两层或三层。最上层很矮，只放粮食不住人，楼下用围栏围成圈用于堆放杂物或关养牲口。两层者则不盖顶层，一般以竹编糊泥做墙，以草盖顶。 苗族的吊脚楼把地削成一个“厂”字形的土台，土台下用长木柱支撑，按土台高度取其一段装上穿枋和横梁，与土台平行。吊脚楼低者七八米，高者十三四米。屋顶除少数用杉木皮盖之外，大多盖青瓦，平顺严密，叠放整齐。 吊脚楼是苗族先人智慧的结晶，是中国传统文化的重要特色，也是他们顺应自然、趋利避害的杰作。吊脚楼对苗家的健康生活起到了重要作用。

火把节是彝族等少数民族的传统节日。《禄劝县志》记载：“六月二十四、五日为火把节，亦为星回节，夷人以此为度岁之日，犹汉人之星回于天而除夕也。”除夕之夜，这些兄弟民族要祭天、祭祖，祈求风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺。 火把节期间，人们身着民族盛装，互相拜访，聚集在一起，喝酒吃肉，唱歌跳舞，举行摔跤、斗牛、赛马、射箭、拔河、荡秋千等各种竞技活动。天一黑，家家户户在门口的高杆上绑上火把照亮，点着火把照禾苗和室内屋角，祛灾逐疫。孩子们则举着火把，带着掺有松香的香灰面跑到寨子里嬉闹去了。遇见有人过来，便将火把迎上前去，向火中撒一把香灰面，立即发出嘭嘭的响声，在对方脚前火星四射。对这种看似恶作剧的做法谁都不会恼，也以同样的方式回敬取乐，据说这样可以祛灾。 到了晚上，村村寨寨都会举行篝火晚会。大家聚在一起，小伙子吹起悠扬的芦笛，弹起动听的月琴和三弦，姑娘们和着音乐，翩翩起舞。夜深时分，人们燃起成百上千只火把在村寨里游行，窜田埂，绕山路，远远看去像一条游动的火龙，颇为壮观。 火把节的来历有三种传说。一种是唐朝开元年间，云南被划分成六诏，分别由六位诏王统治。其中，皮逻阁诏王的势力最大，野心也最大，总想称霸南疆。一年的六月二十四日，六诏每年一度的祭祖大典在皮逻阁所在的蒙舍诏举行。夜晚，六位诏王齐聚松木搭建的松明楼饮酒。酒酣之际，皮逻阁借故溜走，命士兵点火焚楼，五位诏王无一幸免。邓赕诏王之妻慈善夫人闻讯赶来，点燃松明，为夫招魂。不久，皮逻阁的阴谋得逞。慈善夫人饮恨自杀身亡。人们为了纪念忠贞的慈善夫人，每年六月二十四日都要点燃火把，举行祭祀活动。 另传，古时候有个魔王非常凶残，人们实在无法忍受他的压迫，起来反抗。但魔王的堡垒非常坚固，久攻不下。于是有人出主意，在羊的双角和后腿上绑上火把，点着后，羊冲进堡垒，里面立刻成了一片火海。从此，每年六月二十四日人们都要耍火把庆祝。 还有一种传说是天王向人间施放了大量的天虫，将庄稼毁得一片狼藉。人们举着火把，烧了三天三夜，赶走了天虫，保护住庄稼。于是，人们在这一天欢庆火把节。

回历是伊斯兰教教历，是信仰伊斯兰教的民族通用的历法。回历为阿拉伯人创制，包括太阳历和太阴历两种，元朝时传入我国。我国使用的是太阴历。在元明时期，回历是中国唯一由朝廷颁布的少数民族历法。主要用于祭祀和纪年。 回历的历元设在公元622年7月16日，人们把它叫做“希吉来”，意思是迁徙，我国回民则称之为“至圣迁都元年”。相传公元622年9月20日，伊斯兰教的创始人穆罕默德为了继续传教，从故乡麦加迁徙到麦地那。经过lo年的征战，阿拉伯半岛大部分部落都皈依了伊斯兰教。17年后，穆罕默德的朋友哈里发欧默尔想将穆罕默德从麦加出走的那一天作为回历历元。但是为了使回历的元旦与当时太阳年的元旦一致，就把这个日期提前了两个多月，也就是把公元622年7月16日作为回历的元年元旦。 回历的年长为354. 367 2天，一年为354天，余下0.367 2天，积30年为11天左右，于是以30年为一周，加插11天，多一天的为闰年，闰年为355天。逢闰之年，闰日一律安排在12月末。具体置闰的办法是，将回历纪年除以30，余数为2，5，7，lo，13，16，18，21，24，26，29的为闰年。 回历以开始见到小月牙（新月）之日为初一，常常比朔日迟一两天，故与太阳合朔之日不在初一，月圆之日不在十五。回历规定单月为大月，每月30天；双月为小月，每月29天。 回历还有一个特点，以日没为一天开始。回历采用星期制度纪日，一星期分为七天，称为七曜，与日、月、火、水、木、金、土对应，以星期五金曜日为礼拜日。 回历每年有三大节日，三月十二日为圣纪节，是穆罕默德的诞辰纪念日；十月一日为开斋节；十二月十日为宰牲节，又称古尔邦节。 回历每年十二月为朝觐月份。对一位虔诚的伊斯兰教徒来说，到麦加朝圣是终生努力的目标，为此他们可以不惜任何代价。 回历的太阳历以公元622年为纪元，春分为岁首。以太阳在黄道上运行的位置（十二官）来定月份，即太阳在黄道十二官上运行一周为十二个月，称为“不动的月”，回历太阳历各月太阳所在的官名和日数如下表。 回历的太阳历把一年分成12个月，前6个月中，除四月为32日外，其余的月份都为31日；后6个月中，除九、十月为29日外，其余均为30日，全年共365日，每128年置闰31次，每逢闰年在三月末加一天，闰年全年为366日。我们知道，现行公历每400年置97个闰日，积3 330年与回归年相差一日，而回历积80 000年之后才相差一日，可见其精确度之高。这也是回历今日通行于伊斯兰教各民族之间久而不衰的原因之一。

藏历新年是流行于我国西藏、青海、甘肃、四川等地藏族人民的传统节日。一般在过年一个月前就开始准备，添置新衣，打扫房间，购办年货，制作各种过年的食品。除夕之夜，藏族同胞和其他民族一样，有祭神、祭祖的习俗，许多人家除了供奉松赞干布、文成公主，还供奉达赖喇嘛和班禅喇嘛，供品很丰富，有油炸果、橘子、葡萄干、核桃、砖茶、糖果、糍粑和羊头等。 藏历正月初一和农历正月初一是同一天。这天是全家团聚的日子，天蒙蒙亮，各家主妇就到河边背回洁净的清水。家人洗漱完毕，主妇端起盛有糍粑、红豆，并插有青稞穗和用面捏成的羊头和牛头的斗形器物，向全家祝贺吉祥如意。每人从中抓起一点儿糍粑，向空中抛撒，以示敬神，接着也品尝少许，孩子们恭祝母亲安康。之后，一家人围坐在一起，吃麦片“土巴”和用酥油煮的人参果，并互敬青稞酒。小孩子们则跑到帐篷外面燃放鞭炮。 初二，藏胞开始走亲访友，相互拜年。见面时的第一句话总是互祝吉祥如意，有的还要互献哈达。客人来访，主人会拿出各类果品、牛羊肉、青稞酒盛情款待。宾主频频举杯，畅叙亲情、友情，通宵达旦，尽欢方散。 初二还是年满17岁的藏族姑娘举行成年礼，俗称“上头”的日子。这天，她们要梳10条以上的小辫子，配戴各种饰品，穿上漂亮的新衣服。 节日期间是年轻人最快乐的日子，他们成群结队地去看藏戏、唱山歌、跳舞，参加赛马、射箭、摔跤等各种比赛。一些藏胞还喜欢三五好友或全家出动到“林卡”（公园）游玩、野餐、跳锅庄，更增添了浓浓的过年气氛。 到正月十五，新年接近尾声。藏胞纷纷来到拉萨和西宁等地参加酥油灯花会，艺人们用酥油捏成各种人物、花木、鸟兽等形状，其中不少取材于传说中的天竺国和佛经故事，十分别致，有很强的地域文化特征。与此同时，寺庙中还会举行传召节。它是1409年由黄教始祖宗喀巴发起的一种祈祷大会，在传召期间，拉萨三大寺院以及外地的一些喇嘛都聚在一起举行宗教活动，并考“格西”学位。“格西”是精通知识的意思。考试中榜上有名的将被授予高级学位，受到人们格外的尊重。

居住在青藏高原的藏族人民有着悠久的历史和文化。大约在公元6世纪以前就逐步认识了物候和星象的周年变化规律，有了自己的天文历法知识。公元7世纪，随着文成公主进藏，带去中原文化，促进了汉藏两族的文化交流，也把历法传入西藏，使藏历得到完善。据说文成公主当年带去的历法推算原稿至今还被藏族人民珍藏着。 藏历基本上以汉历为模式，也是阴阳合历，年为太阳年，月为朔望月，一年12个月，大月30天，小月29天，平均在32.5个月内置闰一次，闰年13个月。藏历也采用二十四节气，并把节气内容与西藏地区的天气、物候，以及农牧业生产结合起来。 西藏在11世纪从印度引进了时轮历。藏历以时轮历引进的那一年即公元1027年为历元，以五行代替天干，十二生肖代替地支，循环纪年，如下表所示。

彝族是我国人口众多的一个民族，主要聚居在我国西南地区。 最早的彝历是一种特殊的太阳历。这种历法设一年为360天，每年10个月，每月36天，以十二生肖循环纪日，即每月有3个生肖周，每年有30个生肖周，余下的5-6天作为过年的日子。彝历一年设冬、夏两个新年，分别称做大年和小年。大年称为星回节，大致在汉历的十二月份；小年叫火把节，大致在汉历的六月份，星回节距火把节总是平年185天，闰年为186天。彝历无大小月之分，月、日的安排与月相无关。 十月历不仅彝族使用，而且西南彝语支各少数民族也都在使用，例如傈僳族、纳西族、白族等少数民族的古历著作中都保留有十月历的痕迹。近年专家研究表明，彝族十月历非常古老，与一向被人们看作农历的中国最古历书《夏小正》同出一源。彝族自古以来一直使用十月历，直到明清以后，受汉文化的影响，才逐渐改用农历。 专家们认为十月历具有古羌戎文化的特征，阴阳五行八卦与十月历都有相当密切的关系，因此，这一古老的历法曾对中国古代文化产生过十分深刻的影响。 彝族等少数民族生存于金沙江两岸及其西部地区的深山峡谷之中，长期与外界隔绝，直到解放以前，生活在大小凉山的彝族仍然保持着奴隶制，而生活在四川木里县和云南宁蒗县的纳西族和善米族还处于母系社会。这种落后的社会制度和封闭的自然环境使得十月历这种特殊、古老的历法得以长期保存下来。 现在的彝历平年12个月，闰年13个月，属于阴阳历，置闰方法与汉历没有区别，但它不是以干支而是用十二生肖纪年、纪月、纪日、纪时的。

泼水节是傣族人民的节日，一年中最隆重、最盛大，要持续四天的时间。1961年，敬爱的周总理来到西双版纳，在象脚鼓和芒锣声中与傣族人民一起欢度泼水节，使我国各族人民对泼水节留下了十分深刻的印象。 泼水节的第一天称为除夕，傣语称为“腕多桑刊”，最后一天叫“腕叭腕玛”，意思是“日子之王到来之日”。这一天是傣历的元旦，中间一天或两天空日称为“腕脑”，名义上不属于哪一年，因此，傣历的除夕和元旦是不连续的。说泼水节是傣族的新年似乎有失准确，严格地说应该是泼水节的最后一天为傣族的新年。 泼水节起源于一个古老的传说。相传很久以前火魔统治着大地，无恶不作，百姓苦不堪言，但却没有办法除掉它。火魔从民间抢了七位美女做妻子。她们不忍百姓受火魔的蹂躏，一天夜里，趁火魔熟睡之际，拔下它的头发，勒住它的脖子，火魔的头立刻滚落下来。但火魔的头颅滚到哪里，哪里就燃起一片大火。为了不危害百姓，火魔的七个妻子轮流将火魔的头抱入怀中，直到火魔的头化为灰烬。这时候，七位姑娘已经筋疲力尽，满身污垢。于是她们来到清澈的溪水前，互相泼水冲洗。为了纪念这七位勇敢的姑娘，就有了泼水节。 此外，泼水节又称浴佛节。浴佛节是佛教的节日，起源于印度，后随小乘佛教传播，经缅甸、泰国和老挝，于13世纪末传人我国云南傣族地区。另外，浴佛节又称“佛诞日”，是为纪念佛祖释迦牟尼诞辰而设立的。据佛教传说，农历四月初八释迦牟尼出生的时候有九条龙口喷香雨，洗浴佛身。 关于泼水节，我国历史上早有记载。隋唐时泼水节在农历二月，而现在却推迟到农历三月，也就是清明后10天，这是由于傣历用的是恒星年，年的长度－－365. 258 75日比实际回归年（365. 2422日）稍长，从历元到现在积1 360多年，所以使泼水节后推22天多。 泼水节节日第一天的活动主要是赛龙舟。龙舟的原型是送瘟船，赛龙舟是一种驱除时疫的迎神赛会仪式。这项活动通常在两个村寨之间举行，参赛的小伙子不但身体强壮，还有很好的划船技巧。比赛时划手们个个头缠红布，身着对襟白衫，精神抖擞。岸边的人打起锣，敲起象脚鼓，为他们呐喊助威。 泼水日是傣族新年活动的高潮。早晨，男女老幼洗浴更衣后来到佛寺贼佛。妇女们用泡有芳香花瓣和贝叶的清水为佛像泼水洗尘，祈求佛在新的一年里降福人间。然后，人们来到广场，不拘男女老幼，无论亲疏远近，不分哪个民族，彼此泼水，互相祝福。对待长者和尊贵的客人，通常是文泼，即边说着祝福的话，边用一根柏树枝或樱桃花枝蘸着水向对方泼洒。年轻人之间就不必那么拘谨了，可以用脸盆、水桶向对方脸上和身上尽情泼去，泼的人和被泼的人都感到痛快淋漓。 到了晚上，各个村寨照例要举行篝火晚会，燃放焰火，猜灯谜，敲象脚鼓，跳孔雀舞。孔雀是傣族人民心中的吉祥鸟，据说新年跳孔雀舞，会给他们带来幸福和美好的未来。 泼水节最后一天中最有代表意义的活动是青年男女举行的“丢包”。荷包是用彩色花布缝制的，内装棉籽之类的东西，有的包外还带两条飘带。丢包时，男女各站一排，彼此将包丢向意中人。这是傣族促进青年男女相识和了解的一种传统方式，不少人就是通过这种方式结为百年之好的。随着时代的变迁，如今的泼水节还增加了文艺会演、体育比赛、物资交流等新的内容。 泼水节也是我国布朗族、德昂族、阿昌族等民族的传统节日。

中国的传统夫妻间基本没有面称，或者说，传统夫妻之间当面交际使用的相互称谓处于缺环状态。一般在家里，夫妻对话时没有任何称呼，直接说事，或者以“哎”“哎我说”来提请对方注意，也可以说这些招呼语是夫妻称谓的一种替代形式。 确实，在较小空间范围的家院之内，不用称呼对方，对方就知道是在跟自己讲话。但是如在室外，比方说在地里劳动，离得远时呼喊对方，或者在村里呼喊不知到哪家去串门的对方，单靠嗓音的熟悉还不够，需要有个称呼来明示喊话的对象，这时只好采用从儿女角度来的称呼“××（孩子小名）他爸爸”“××他娘”，也有极少的人喊对方姓名。 在黄昏时分处处升起袅袅炊烟的村落之中，妇女亮起嗓门喊“××他爸爸，回家吃饭喽”，是经常听到的一种声音，这也可以是构成一幅农村风俗画的淳朴生动的场景。 夫妻之间习惯了没有面称，在需要有称呼的当面对话语境下语言交流就很不方便，不得已时采用某种称呼也是很不自然的。 与夫妻面称的相对缺乏相反，夫妻的背称颇为丰富。这是由于夫妻背称主要是表明夫妻关系的亲属名词，不是发生于夫妻对话的语境之中。背称方面，男的称妻子为“俺家的”“俺家的人们“俺那阳子”“××他娘”“俺那做饭的”等；女的称丈夫为“当家的”“××他爸爸”“俺那老的”等。他人说起某对夫妻，一般说女方为“××（丈夫名）家的”，说男方为“××（妻子名）男的”。 费孝通先生借鉴雷蒙德•弗恩的观点，将夫、妻、子看作社会结构中的基本三角，认为缺少亲子关系的夫妇关系是不完整不稳固的。这很适合分析传统的夫妻关系及其称谓行为。

哈尼族普遍信仰万物有灵的原始宗教，自然崇拜、祖先崇拜和灵魂观念构成了信仰的主要内容。人们对大自然如风、雨、雷、电、地震等及人类自身的生老病死现象，都认为有一种超自然的神秘力量在主宰着，这种神秘力量为“神”和“鬼”（精灵）两个不同的属性，并有善恶之别。因而从占至今沿袭着祭寨神、祭山水、祭谷娘、祭祀鬼神等习俗。20世纪初，基督教传入部分哈尼族地区，佛教也曾在一些地区传播过，但信教的人不多，影响不大。 哈尼族主持祭祀庆典活动者称为“莫（摩）批”，俗称“贝玛”，每寨一人，从本寨最早的老户中产生，父子相传。另有“眯谷”和“尼玛”，他们在各种传统节日活动和祭祀活动中，用说唱及舞蹈向神祈祷，祝福村寨平安，并以说唱和舞蹈传播生产活动经验及伦理道德和神话传说故事。 求神保佑、招魂求安、驱鬼除邪是哈尼族信仰活动的基本内容，因此哈尼族各种祭祀活动频繁。 祭祖先 如果家里人或家畜家禽生了病，哈尼人就要祭祖（哈尼语“来会翁”）。祭祀分三步进行，活动由巫师“贝玛”主持。先杀一只鸡给“贝玛”，再杀一公一母两只鸡、一头小公猪，摆好祭品，“贝玛”为全家人拴线。中午后再用一只鸡、两只反毛公鸡，一只黑狗和树枝、芦苇等物，举行一系列仪式，念咒语后把狗杀死。祭后七日内不得再举行其他祭祀。 祭寨神 尊崇自然是以梯田稻作农耕文化为轴心的哈尼文化的主要精神。“昂玛突”是哈尼族一年中最隆重的节日之一，其主题是祭祀自然，是人与自然取得和谐关系的一种努力。哈尼族每个寨子上面都有一片树林，称“昂玛玛丛”（意为寨神林），其中有一棵笔直的叫做“昂玛阿波”（即寨神树）的树，每年被寨人祭拜，那是一片神圣的树林和一棵神圣的树。每年开春时节，寨子里的宗教领袖“咪谷”都要祈求它给寨子予平安，给寨人予健康，给梯田予好收成。 祭寨门 西双版纳哈尼族人每年都要举行许多祭祀活动。竖“龙巴门”（即寨门）一般每年要举行一次，时间在农历三月间。竖“龙巴门”是一次重大的祭祀活动，全寨男人不论老少都必须出动，一起砍树，分头做门框，修栅栏。“龙巴门”两旁的栅栏上还要插上一些专门削出来的花棍作为装饰。“龙巴门”被认为是神圣不可侵犯的，住在门内的人可以得到村寨神的保护和同寨人的帮助，离开了“龙巴门”就是离开了神和集体，孤立无援。 祭龙树 “龙树”也是人类的保护神，各地每年都要祭祀。祭“龙树”的仪式很隆重，由祭师主持，杀牲献祭。人们自带酒食，到龙树林欢聚，饮酒唱歌，祝愿人畜兴旺，五谷丰登。