鄂伦春族的家庭结构承袭着古老的穆昆制。鄂伦春人称氏族为“穆昆”，其意是兄弟们或同姓人，由同一父系血统的亲人所组成，血缘是联结的纽带。同一氏族由四部分人所组成，即同一父系祖先的男子，从外氏族娶来的妻子，收养的养子，还有合并其他氏族的成员。 据统计，鄂伦春族的氏族共有10余个，即玛拉依尔（孟）、乌恰尔坎（吴）、葛瓦依尔（葛）、古拉依尔（关）、魏拉依尔（魏）、玛哈依尔（猛）、莫拉呼尔（莫）、杜能肯（杜）、卡格依尔（韩）、橙气依尔（陈）、柯尔特依尔（柯）、白依尔（白）、阿其格查依尔（阿）等。 族外婚制按照穆昆古老的习惯法，有三条全穆昆的人必须都要遵奉： 其一是严格执行族外婚，同一穆昆的严禁通婚，婚姻只能在不同氏族间进行。但氏族人口发展是不平衡的，如有的氏族人口太多，严格执行氏族外婚确实有困难，则一个穆昆可分成两个或数个穆昆，但这必须要经过全体氏族大会商定同意后，方可划分，划分后的穆昆间，才允许互相通婚。例如玛法依尔氏族和莫拉哈尔氏族就是如此，他们原本是同一穆昆，分开后两个氏族就允许通婚了。鄂伦春人非常重视穆昆的划分仪式，届时要宰牲祭天，要请萨满跳神祷告。只有这样，才认为这是天意。如果只通过氏族大会商定，没有举行跳神仪式，虽已把穆昆划分成两个，这两个氏族间还是不允许通婚。例如玛拉依尔（孟）和乌恰尔坎（吴）这两个氏族，魏拉依尔（魏）、古拉依尔（关）、葛瓦依尔（葛）三个氏族，就因为他们划分氏族时没有宰牲祭天，所以虽已划分，但还是不能互相通婚。 其二是同一个穆昆的人，要供奉共同的祖先神。 其三是有公共的墓地，人死在异地，要把尸体运回同一个穆昆的墓地进行安葬，如距离太远、暂时不能运回的，以后也要把遗骨运回安葬。埋葬在外地，认为灵魂不安，只有和祖先生活在一起，这样才是叶落归根。 氏族大会在穆昆组织中体现最高权力的是氏族大会。穆昆中的一切大事，都要经过大会议定。一般情况下，选举穆昆达是十年举行一次氏族大会，续谱是每隔三年举行一次氏族大会。如有突发事件，氏族大会也可以临时议定召开。鄂伦春人都非常重视氏族大会，氏族长发出开会的通知，没有无故不到的。届时都驮着猎物，准时到会。氏族大会因来的人多，所以事前要做充分的准备，要搭建许多斜仁柱以备住用，要平整场地以做会场。氏族大会首先要杀牲祭天，祭祀祖先神，萨满要击鼓颂神，祭祖完后才能商议族中大事。在此期间还要举行摔跤、射箭、赛马、歌舞等文体活动。氏族大会是民主平等的，每人都可以发表意见，氏族长主持会议，集中多数人意见，作为氏族大会的决议。

旧时，满族的家庭组织与结构传承着穆昆与哈拉制。“穆昆”是家或家族的意思，“哈拉”是姓或氏族的意思。“穆昆”是最基层的家庭结构，是以血缘关系为联结的纽带，族长为“穆昆达”。穆昆组织源于氏族社会，是满族社会最基层的血缘组织。在满族聚居区中，往往是聚族而居，穆昆组织有着很强的凝聚力，同一穆昆的人，因有血缘维系，有着一种特殊的亲情，往往是一人有事，群体相助。祭祀共同的祖先，在续谱、祭祀与外家族发生利益冲突时，穆昆的凝聚力显得特别突出。 随着历史的发展，人口的繁衍，家庭的结构自然便出现了代际和亲缘关系，满族早期的家族结构是实行年长请子别居和各居的习俗。就是在一个家庭中，儿子长大了，要分居另过，但小儿子随父母。儿子虽然分居另过，但都有赡养老人的义务。这种习俗的形成和早期满族的渔猎经济相关，因生活资料来源的不稳定，这样的家庭结构有利于生产。 当满族进入农耕时期，由于生活的稳定、生产力的发展、家庭经济的提高，曾一度义以人丁兴旺的儿世同堂为荣。这和汉族文化的影响有关。此时的家庭不仅有血缘关系，同时也有经济关系了。分家别居时，也要分家产，小儿子随父母同居，父母故去后，家产由小儿子继承。 长子在家族中有特殊的地位，家谱要由长房长支保管，家中祭祀、续谱等事宜，要由长子操办。满族非常重视家族的接续，兄弟中没有子嗣的，要在近支中选子侄为继嗣，以此接续香火，但长子不能过继。 和汉族不同的是，在满族的家中，女人的地位比较高，家庭中诸如生产、经济、人际关系等，都由女人主持，在某种程度上还保留着母系氏族的遗风。在满族的家庭中有重小姑的习俗，特别是未出嫁的姑娘，在家中兄嫂都要高看一眼。出嫁后，姑奶奶在娘家也受最高礼遇。 哈拉是满族的姓氏，是由同一姓氏的穆昆组成的。穆昆可分若干支，同一哈拉的不一定是同一穆昆，但同一哈拉的穆昆都是同一姓氏。据《清朝通志》载：满族的姓氏有647个，在这些姓氏中，有同宗异姓，也有同姓异宗。 以血缘为群体维系的哈拉和穆昆，都要定期召开全体大会。民主、公正地推举年长或有出色生产经验、受到众人拥戴的人做氏族长“哈拉达”或家族长“穆昆达”。哈拉达、穆昆达分别负责掌管氏族、家族内部的婚姻、祭祀、续谱，联合进行渔猎生产，召集公众大会及竞技活动，裁决族内的纠纷、争讼等事宜。清末民国时期，哈拉达和穆昆达受到统治者的控制，一般由官方委派任命，这就在家族的结构上染上了官方的色彩。

达斡尔族的家庭结构是世代传袭的哈拉莫昆制，这是以血缘关系为纽带的社会群体。据史料记载，达斡尔族从明清以来大约有达斡尔、金克尔、阿尔丹、克音、鄂尔特、胡勒达斯、卜吉特、索多尔、纳迪、吴然、毕力央、苏鄂尔、敖拉、鄂斯尔、莫尔登、庆热、德都勒、托木、熟贝勒、乌力斯、鄂嫩等21个哈拉。 哈拉这一共同血缘关系的社会群体，占据着一定的聚集地，共同组织生产活动，实行严格的族外婚，实行民主管理的职能。全哈拉的管理者是“哈拉达”，即部落族长。哈拉达不是自封的，是由全哈拉民主选举产生的，他负责制定本氏族的礼仪，组织生产，摊派贡赋、杂役，维护氏族内部秩序，监督习惯法的实施等。 随着历史的发展，在哈拉中又衍化出来了莫昆，“莫昆”是哈拉的分支，一个哈拉包括几个莫昆，同一莫昆的成员，血缘关系就更近一层，对家族有着更直接的约束力。 管理莫昆的人称为“莫昆达”，这不是自封或由官方任命的，是由莫昆全体会议，经过充分的民主协商选举产生的。莫昆达当选的条件是成年男子、办事能力强、主持公道、精明强干、在全莫昆中有很高的威望，只有这样的人才能当选。当选以后，如办事不公、触犯习惯法、不能为族众所拥戴，族众有权提议召开莫昆会议，可以罢免，另选合适的人当莫昆达。 莫昆达的职责是处理莫昆中的日常诸种事务，召集或主持莫昆会议，讨论决定族内重大事项和案件，管理柳条边、封山育林等关系族众利益的自然资源，调解族内诉讼，惩处违反习惯法的族人，教育族众遵守习惯法，尊老爱幼。上述是对莫昆内部的职责。莫昆达还负责对外部交涉，是全莫昆的全权代理人。 莫昆达没有任期，不脱离生产，没有特殊的报酬，也不享受任何形式的特权。17世纪初，随着达斡尔族内部的贫富分化，氏族贵族的出现，哈拉达和莫昆达便不再选举了，渐渐失去了氏族民主制度的职能，已由官方任命了。 在莫昆中，父系大家庭称为“贝功”。在20世纪以前，人口多达四五十人的贝功还在达斡尔族中普遍地存在着，家中三五间的正房住不下，还需建厢房居住，以四世同堂为荣。贝功实行房屋、土地、牲畜共有，全家同吃同住同劳动。个人也可以有小份子，如牛、鸡、猪等，这些小份子归个人所有。 管理贝功事务的是“贝功达”，译成汉语即户长。达斡尔族有尊老的美俗，家中的大权，必须由长辈行使，如果祖父在世，就由祖父做贝功达，如果祖父不在世，便由父亲做贝功达，父亲不在世，要由长兄做贝功达。也有个别家庭，父亲在世，由儿子当贝功达，但家中大事，儿子还是要请示父亲，父亲同意了，才能决定。有的家庭，父亲年老体弱，长兄软弱无能，也可以让弟弟做贝功达，尽管如此，家中大事，也不能一人独断专行，需经大家相商。

鄂伦春族的凝聚力在世代传承中，习惯法发挥了重要的作用，对氏族不成文的习惯法，族众都自觉遵守。在社会生活中，氏族成员如违背了习惯法，穆昆达就要主持召开氏族大会，由大会议定如何惩处，随后由穆昆达亲自组织执行，其他族人不得私下施行，否则也要按违犯习惯法来论处。 如果氏族成员违犯了习惯法，一般首先进行说服教育，如果说服教育无效，便要施以棍刑。棍刑是用柳棍痛打屁股，棍打的数量，要视情节的轻重而有所不同。鄂伦春族的族规有死刑，对违犯族规特别严重的，才能施以死刑。 对虐待父母的逆子，要施以棍刑，如屡教不改，便施以绞刑。本氏族的成员如被他氏族或他民族的人伤害和侮辱，本氏族有义务为其进行血亲复仇。 鄂伦春族实行严格的族外婚，严禁氏族内通婚，如有违犯者，要严厉劝阻，如不听规劝，便施以棍刑，对情节严重的，要处以绞刑。同一氏族内的男女如果发生不正当的两性关系，首先严厉规劝，不听者，施以棍刑，对屡教不改者，便处以绞刑。如果不同氏族的男女私奔，本氏族不能惩处外氏族的人，要分别由所在的氏族进行处理，抓回来后要处以棍刑，严重者要开除族籍。 氏族成员逃离本氏族者，如果三年未归，而且音信皆无，便开除族籍。如果这期间被抓回本氏族，便施以棍刑，严重者处以死刑。 对氏族内的杀人者，要根据具体情况分别论处。如果确实是误伤，是无意杀人者，要求杀人者埋葬死者，并要给死者家庭赔偿10匹马，这一杀人案就算完结。如果是有意杀人，杀人者要偿命。

鄂温克人有严格的族规和家法，其具体执行者为哈拉达和莫昆达。哈拉达是氏族长，莫昆达是家族长，他们都是经族人大会民主选举产生的。在鄂温克族中，每一个哈拉都有一个哈拉达和一个副哈拉达。 因为鄂温克人崇拜萨满，认为只有萨满才能解脱人们的灾难，所以哈拉达一般都由萨满兼任。哈拉达没有限定的任期，这要由他们的实际领导能力和族人对他的评价而定。如果他为族人办事公道、认真，在族人中有很高的威信，便可以连选连任。哈拉达没有什么特权，他要和族人一样参加生产劳动，和族人一样参加分配。但他在执行族规和家法时，却有至高无上的权威。哈拉达有权批评教育族内犯有错误的成员，有权处理族内发生的一切纠纷，有权主持召开全哈拉的大会研究解决哈拉内的生产、生活中的重大问题，如审判触犯族规家法的氏族成员、收养异族人、决定血亲复仇等。 莫昆达是家族的首领，鄂温克语称为“新玛玛楞”。一般是在每年祭敖包时，全体家族成员开会选举的。莫昆达是由德高望重的长辈担任，他必须办事果断、公正，有能力，勇敢，有丰富的生产和生活经验，而且他必须是一位优秀的射手。一般任期为三年，但如果品行不端，也可以由家族会议随时罢免。奠昆达和哈拉达一样，没有什么特权，平时和族人一样参加生产劳动，一样参加分配，但他必须是一位全家族生活和生产的组织者，又是生活资料的分配者。族中遇有大事，由他召集乌力楞会议加以解决。乌力楞会议是莫昆的最高权力机构，只有每个家庭的家长才有资格参加。在乌力楞会上，莫昆达对违犯族规家法的成员，有权责打25-60板子或鞭子。处理违犯族外婚制、杀人的家族成员，莫昆达在会上当众打开族谱，有权将其开除族籍或处死。 莫昆达有权处理族内的各种纠纷，如违背族内的禁忌，对长辈不尊不敬，在族内不团结，不关心鳏寡孤独的老人，酗酒闹事，同氏族中发生男女性关系等，都要根据情节轻重，分别加以惩处。 鄂温克人有“家丑不可外扬”的惯俗，主张“腿断断在裤子里”、“头破破在帽子里”，如有人违背了这一习惯法，要受到全氏旗人的谴责。 在探讨鄂温克人的族规家法时，还有一个特殊的现象也很值得注意，即清代的鄂温克人的蓄奴制，对家奴的一些特殊的规则。清代，统治者为了羁縻鄂温克人，在战争中抓到的一些俘虏，赏给作战有功的鄂温克人。据《黑龙江志稿》载，当时仅在东布特哈，即今黑龙江省的讷河、克山、克东、德都等县，就有474户、1323人。这些奴隶是世袭的，改姓主人的姓，被当做主人家庭中的一员看待，但其地位低于主人，有些特殊的家规，如奴隶不能和主人同桌吃饭，不准住主人的西屋和南炕，不能参加狩猎，不能去当兵打仗，只准参加耕种、放牧和家务劳动。 开始，女奴隶可以和主人的儿子结婚，也可以替主人的女儿出嫁。后来改为奴隶只能和奴隶结婚，而且只有不同姓氏间的奴隶才能结婚。主人可以按照规定，把奴隶转送或出卖。小主人把老奴隶尊为长辈对待。老主人死了，如没有继承人，家奴可以为主人办理丧事，可以继承主人家的财产。这一蓄奴现象，到清末戊戌变法后，才被彻底废除。

旧时赫哲族的族规和家法是无文字的习惯法，其具体执行者是哈拉达和莫昆达。哈拉达是氏族长，奠昆达是家族长，他们是由族人大会公选的，其条件是辈分高、年龄大、在族中有很高的威望、有办事能力且办事公道的人。老哈拉达、莫昆达死后，再公选新的哈拉达、莫昆达。起初不是由其子继承的，后来由其子继承，如其子不能胜任，则召开全哈拉、莫昆会议，再由族人公选。到清代，哈拉达、莫昆达由清政府认可委派，这就带有官封的味道了。 按照族规与家法，在氏族内部，哈拉达和莫昆达有召集氏族大会议定处罚的权力，族内的各种纠纷，与氏族外的各种关系的处理，都由他们来确定和处理。同一哈拉和莫昆的男女，严禁通婚，认为骨血不能倒流。按照习惯法，杀人者处死，如属误杀，则酌情处置。如在街律口一带，从前发生过这样一件事，有一人上山狩猎，误伤其叔父。事情发生后，哈拉达召集氏族大会，讨论处理这件事，大家议定，确属误伤，哈拉达决定，好好埋葬死者，费用由其负担。同一氏族内，有互助的义务，对族外，有血亲复仇的义务，同一氏族的成员，都要维护本氏族的名誉和利益。 赫哲族是一个尊老敬老的民族，讲究族规，敬重长辈，不论尊卑贫富，只讲长幼辈分。长幼相见，小辈要向尊长行跪拜礼，尊长吻小辈之颊；平辈相见，以抱拳为礼。子女外出，要给父母叩头行礼，归来后要给父母叩头问安。父亲、伯父、叔父处罚子侄，别人不能讲情，只有舅父能讲情，俗谓“娘亲舅大”。儿媳不能随便进公婆的屋里，不准和公婆同屋吃饭。兄弟媳妇不能和夫兄说话，即使有事情商量，也只能让别人带话。小叔子和年轻的嫂子可以开玩笑，但对老年嫂子特别尊重，俗谓“老嫂如母”。对这些家规家法，族人都自觉遵守，如有违犯，要受到族人的共同谴责，要受到族规和家法的惩处。

清太祖努尔哈赤于明万历二十七年（1599年）二月命大臣额尔德尼和噶盖，根据蒙文字母和满族语言特点创制了满文，推行国中，从此以后，满族均用满文创立族谱。努尔哈赤的满文《玉牒》，就是典型的谱系表。时至康熙年间，由于满汉文化的交融，出现了满汉文合璧的族谱，至清末民初，满族的族谱便都译成汉文了。 满族的族谱是以血缘关系的亲疏为线索的，即高祖、曾祖、祖、父、本身、子、孙、曾孙、玄孙等九代传承。满族立谱有明确的目的，即为“明世系、别支派、定尊卑、正人伦”。“支派繁衍及居住变迁，必须谱书，以辨亲疏长幼之常。” 由于族中对修潜的高度重视，在世代传承中便形成了特定的族规，凡立谱或修谱，必由穆昆达主其事，他要和族中的“老岗子”（辈分最高者）及族中有威望者共同商议立谱或修谱等事宦。立谱或修谱的时间，因族系的不同，所居地域的不同，所选的时间也不同。有的选在龙虎年修谱，其寓意是取“龙腾虎跃”的吉祥之意；有的因族中人丁稀少，专选鼠年修谱，因鼠繁殖迅速，以期修谱后能子孙繁盛。在黑龙江宁古塔一带的满族中，一般都是五年一小修，多是分支修谱；十年一大修，即全族修谱。传系至五世分支，俗谓“出五服”，又称“分支立谱”。 续谱时要选吉日良辰，一般是在农历二月举行。有的族中专门有修谱的“谱房子”，这里专门供奉族谱，届时族人齐集，穆昆达净手焚香，双手请（拿）起覆盖在谱匣上的红布，打开谱匣，请出谱书，这一仪式俗谓“请谱”。然后高悬谱书，族众瞻拜，俗谓“晾谱”。然后按辈分排列跪于地，行叩拜大礼，俗谓“拜谱”。礼毕，年轻后生、外道亲族，呵趋前瞻拜，抄录本支的世系。这时，由族中公推的“秀才”续谱，其方式是把已故的人名用墨涂成黑色，用朱砂填写生者的名字。姑娘不上自家谱，因要出嫁，媳妇的姓氏附在丈夫旁。续谱完毕，由族长向族众宣教，讲的内容多是孝敬老人，勤劳致富，扬善抑恶，增强家族观念。还有的要由族长或萨满向族人讲“乌尔奔”，即传说、传闻、英雄神话、祖先业绩，激发族人的自豪感。然后阖族欢宴。 居住在宁古塔一带的满族，续谱时又有特点。修谱时族人会集，先祭祖坟，然后悬谱共祭，祭后抄谱。宁古塔满族的习俗是“活人不入谱”，人死后，抄谱时由其子头顶族谱，面向外跪，续谱者净手立书死者名字，此为“上谱”。满族古俗是“女不卜谱”，到清朝中期，才开始把妻妾的名字附在丈夫名字的旁边，但不写名，只写某某氏。新添人丁，另有小册记载。

满族为什么要举行避灯祭？学术界有两种说法，一种是说纪念佛托妈妈，瓜尔佳氏称为“达玛法”，义称“大佛门”。佛托妈妈原是明朝李总兵的爱妾，因她救了努尔哈赤，触怒了李总兵，李总兵把她打死后扒得赤身露体，努尔哈赤曾向她发誓，认为她是再生父母，得帝后先敬夫人，后敬父母。因她是赤身露体的．所以祭时要避灯。另一种传说是早年举行祭祀时，青年男女就在此时寻爱，所以要避灯。其实这一习俗的形成是对女神的崇拜。 满族人吃祭肉称为“吃肉大典”。《呼兰府志》说：“朝祭讫，食福胙，亲友毕至，方盘代几，实肉其中，盆下藉以油纸，不设几案。”瓜尔佳氏的食肉大典也正是这样，能吃者为喜，准来吃都欢迎，这是原始的均分猎物古俗的遗留。 满族人认为宇宙分为上中下三层，通常称为“三界”：上界曰天，居住着天神、各种自然神以及动植物神，祖先神也都居住在这里。中界日地，人及万物居住在这里。下界日地狱，地神及魔鬼居住在那里。索木杆便是神杆，是神树的象征，神杆能通上界，所以祭杆也就是祭天，祈求祖先神及诸神保佑平安丰年。祭时要把饭和肉装入索木杆头的草囊。这是为『-祭祀乌鸦，对乌鸦的崇拜。满族是把乌鸦视为神鸟，民间更有乌鸦救主的传说，祭天的同时也是为了祭乌鸦。祭祀时所用的三块神石、帐篷，是对渔猎生活的留恋，祭祀中在院中吃的称为“小肉饭”，在屋里吃的称“大肉饭”，这都是对野炊的回忆。 祭祀中的换锁祭实际是对生殖的崇拜，祭祀时所用的鱼，足象征多子多孙；所用的柳枝，柳叶形如女阴，满族视为始祖神。换锁这一信仰习俗，是祈求后继有人、人丁兴旺。瓜尔佳氏的家祭，在传承中形成了规则，祭祀的时间、场所、程序、神器、供品、礼仪、祭文，族众都必须遵循，其规则是单独成册的。 修族谱修谱是族中大事，历来为族众所重视。满族的家庭观念形成以后，家长便有绝对权威了，俗谓“家事统于一尊”。由于子孙的繁衍，为了记述家史，理清支庶地位、族人辈分、分支迁徙等诸多家事，记录于文书内代代相传，这样就形成了修族谱的习俗。