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杏鑫注册开户_德江傩戏:人神之间仅一壳之隔
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傩戏源于古老的傩祭活动,其初始形式是傩祭仪式中请神驱鬼逐疫内容的戏剧化,戏是由傩祭、傩歌舞发展而成的。在其发展过程中逐渐融入了巫、道、儒、释文化内容的历史、生活事件,以及戏曲的内容和形式,从而使傩戏有了今天的丰富内涵与形式。 傩坛与道、释、儒关系密切,但它不是这些宗教的分支,因为巫傩是自发的信仰,没创教人,也没有严格的宗教组织,巫师是不脱产的人员,没有特权,也不是支配信仰的权威;信仰多神,互不统辖,神系混乱;没有完整系统和思想体系,没有经典、宗教信条、禁忌与民俗交织在一起,具有血缘性、狭隘性和地方性。由于傩坛没有形成自己的思想体系,在强大的儒释道面前,失去了发展成为人为宗教的竞争力,在三教不断斗争中,它兼收并蓄得到了生存发展的机遇与空间。 傩戏孕育于宗教文化的土壤之中,直接脱胎于傩祭仪式,形成于唐宋(傩戏舞),是多种宗教文化互相渗透、混合的产物,各地傩戏明显地受到巫、道、儒、释宗教思想的影响。就南方而言,特别是西南诸省,受道教影响最深,主要表现在傩坛掌坛师的道士化、傩坛神系的道教化和傩坛科仪的坛醮化等方面。 傩戏的演出单位是坛,也就是小型的戏班。掌坛的叫掌坛师,是有声望的法师,既是导演又是演员。一个坛少则六七人,多则十余人,全为男性,演员大多与掌坛师有师徒关系,也有临时请来客串的。傩坛演出傩戏,一般须“还愿”的主家邀请才去,出剧目多少根据主家经济状况来决定。 巫师授徒有父传子的“家传”和传授外人的“外传”。两种授徒要求学艺人征得师傅(父)同意并写“投师牒”,内容为尊师重教、包教包学、教学诚心等条文。    傩坛弟子经过这三年五载的跟班学艺,各项操作娴熟的弟子,便可向师傅提出抛牌过职的要求,待同意后,由过职弟子精心筹划,请师傅主持,在众师傅和师兄弟以及公众面前,表演一堂完整的傩坛法事、傩戏和傩技。经师傅传法并考试合格后,就可取得师傅赏赐的雷印、法衣、牛角、师刀等法器和经书(科仪本),并与师傅交换牌带与牌巾,由师傅安排新的坛榜,经过这样一些复杂仪式,便取得了掌坛的资格,以后就可以自立门户、开坛收徒,其地位得到公认。 傩坛是傩戏的表演场地、舞台场景、众神灵活动的神圣空间,也是傩班和掌坛师声望和地位的一个标准。宗教艺术形式是宗教存在的重要方式,离开了物化的宗教仪物将会大大降低仪式的感染力。傩坛布置是极其重要而复杂的工程,以扎“龙厅宝架”最为宏伟。龙厅宝架,又称“三清殿”、“金銮殿”,俗称“花坛”,它是用竹篾和各种彩色剪纸扎成宫殿型三叠楼式的纸架,放在堂屋正中傩神木雕像前。 傩事活动中,掌坛师要在傩祭和傩戏演出中表演一些傩技巫术,这是一批具有惊险性和神秘性的节目,很多象征性,即“魔高一尺,道高一丈”。傩技有数十种之多,号称“三十六绝”。 傩戏演出要戴上面具,面具也叫脸壳和脸子,在傩戏里具有特殊重要位置,是这个剧种突出的艺术特色。傩戏的面具与一般面具戏里的面具是不相同的。一般面具戏里的面具,只是一种演员化妆的手段,而傩戏面具则是作为神祇来看待的。德江民谚就有“戴上脸壳就是神,放下脸壳就是人”。 责任编辑:匡奇燃

杏馫1980_中国戏剧活化石——思南傩戏您了解吗?
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20世纪80年代,思南的一个重大文化发现,使她成为中外戏剧界和文化界瞩目的焦点。这个吸引世界眼球的重大文化发现,就是傩堂戏。 傩堂戏,其实是一种内容庞杂的综合性原生态文化事象。也许更准确的表达,应该是“傩活动”,在“傩活动”中,不仅包括人们常说的傩堂戏,更包括演出戏曲的直接动因,即冲傩还愿的民间祭祀仪式,以及傩技和傩舞。在历史演变过程中,因为其中戏剧因素不断增强,“傩”才被大众化地称为“傩堂戏。” 傩堂戏传入的准确年代,历史没有明确记载。但根据地方史志资料推知,最迟在明朝中期,傩活动就已经十分盛行。流传至今,思南傩堂戏现有土老师数十人,以文家店镇的刘胜扬为代表。 就其形式与性质而言,傩堂戏是一种佩戴面具演出的宗教祭祀戏剧。它有着驱鬼逐疫、酬神纳吉等强烈的功利目的,既酬神又娱人。不少傩堂戏都是围绕冲傩还愿的巫教祭祀活动进行的,祭中夹戏,祭中有舞,戏在祭中。它滥觞于远古傩仪、脱胎于傩舞,演变为戏剧雏形。 面具是傩堂戏最引人注目的显著特色之一。大多用柳木和白杨木制作。传说柳木辟邪。新刻制面具必须举行开光仪式,使其附有神性才能使用。面具类型大体可分为正神、凶神、世俗人物、丑角四类。 在傩堂戏演出中,通常还会展示一些傩技。傩技是土老师们为了体现无边法力、增加傩坛神秘感,而展示的一种人体极限运动,它的功利动机是双向的,一方面向神鬼显示人的力量,另一方面又向观众炫示傩坛的神威。      思南傩堂戏的价值是多方面的。它是我国古代戏剧的一块活化石,在宗教上,又保留着民间信仰中的原始宗教痕迹,体现了中国古代漫长的封建小农经济社会的文化精神。 责任编辑:匡奇燃

杏馫1980_德江土家建筑
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土家建筑 德江土家建筑以木结构杆栏式建筑为主要特征。土家住宅正屋一般为一明两暗三开间,以龛子(厢房)作为横屋,形成杆栏与井院相结合的建筑形式。从最简单的三开间吊一头的“一字屋”、“一正一横”的“钥匙头”,到较复杂的“三合水”、“四合水”。其正房中间为堂屋,后部设祖坛。堂屋两边分别为火堂(长子结婚分家后形成两个火堂),其等同于原始人的火坑,有煮烤食物、御寒取暖和防卫照明之功能。由于家庭成员的增多,土家人一般在正屋一边或两边各建一厦子,再接两边厦子而建厢房,形成“三合水”住宅。以四合院、石院落、吊脚楼、接龙桥、风雨桥、花花桥(又名凉桥)、石拱桥、吊脚楼雕梁画栋为代表的各种建筑就是土家人民智慧的结晶,房屋建筑依山傍水,错落有致,檐角翅起张扬,脊拱鳞次栉比,大门前雄狮压岁,四周绿树掩映、鸟语花香,院落石雕镶边,给人一种古色古香的美感和清幽宁静的享受。 建造房屋是土家人的大事,在房屋的建造过程中有不少仪式,形成了独特的民俗文化。 抛梁粑 抛梁:德江土家人立新房办酒,亲友祝贺。尤其是女主人的后家,祝贺礼品甚多。除挑谷子、玉米、豆子、抬彩、送礼金外,还需准备一定数量的“抛梁粑”。“抛梁粑”用糯米加工而成,待阴干后,切成小颗,即可食用。近年来,有的还在“抛梁粑”中混入水果糠、硬币等。正酒当天早上,女主人的后家要和木匠(代表男方)说“对子”,相互盘问,斗智斗勇,很是热闹,待把大梁放好后,后家即在房顶上撒“抛梁粑”。在抢“抛梁粑”过程中,相互挤占有利位置,你争我夺,以图欢快,大家把“抛梁粑”拿回家,用火烧或煮吃,百事大吉。 钉门:主人请木匠师傅把房屋装修好后,择吉日办酒谓之“钉门”,亲朋好友前去祝贺。“钉门”故明思义,重点是对堂屋大门进行改造、翻新(一般是旧房,也有新房一步到位的),目的是“接气”,也称“续喜气”。要请亲朋来祝贺。“钉门”从一个侧面也是对主人后家“家族势力、经济实力以及综合文化底蕴”的宣示,人们往往关注的是客人多不多、彩礼如何、会不会说等。如果后家家族势力大,主人尽管在当地势单力薄,周围的人也不敢小视。“正酒”当日,木匠师傅把大门关上,举行一定仪式后,并准备好说门对子,由门外亲朋好友答对,唱问唱答结束后,锁呐鞭炮齐鸣,场面十分热烈。    土家香龛 设堂屋:设于房屋正中,是家庭祭天、祭地、祭祖的主要场所。堂屋的中堂设“香案”,又称“香龛”。香龛的正中间设天、地、君(国)、亲、师位,两边分设神位:“大成至圣先师孔子之神位;七曲文昌梓潼帝君位;南海岸上观音菩萨位”。堂位依姓氏而定,如张姓为清河堂,刘姓为彭城堂,安姓为武威堂,黎姓京兆堂。书写香火宴请客人或遇重大重要活动,一般都要将宴席设在堂屋,注重长、幼辈份的座次,长者坐上。入席后,斟酒、吃菜、装饭很讲究礼节,以示对客人的尊重、友好,同时也体现主人的诚意和热情。 责任编辑:匡奇燃

杏鑫平台注册登录_印江合水蔡伦古法造纸
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印江地处黔东北武陵山区,位于贵州高原自湘西丘陵的过渡地带,古属“蛮荒之地”,因地域封闭隔绝,经济、文化非常落后。唐开元四年(716年)置县后,佛教文化开始渗入。到元末明初,随着中原的政治、经济、文化的大量渗入,蔡氏造纸也传入印江,并在印江的合水、新场、平楼一带得以扎根、推广和提高。据传,当时这一带的几百户人家都有造纸作坊,大户人家有十多个作坊,所生产的纸除销印江外,还大量销往周边县,广泛应用于当时的“志书”、“公文”、民间“契约”、习字作画、制作斗笠、灯笼、纸扇、纸伞等。“蔡伦”也被印江民间造纸业主和纸工们尊为“鼻祖”、“纸神”,并立蔡伦牌位于神龛上供奉。 印江蔡氏造纸有悠久的历史,其主要产品是“印江白皮纸”。印江白皮纸以合水生产的白皮纸为代表,以其纸质坚韧、细腻,色泽洁白,吸水性及吸墨力强,耐保存等特点著称。造纸原料只选定“构树皮”(又称楮皮),不使用其它杂料;其生产工序复杂,号称“七十二道”;其生产过程包括选料、蒸煮、浸泡、漂洗、碎料、舂筋、打浆(加松膏)、舀纸、晒纸、收垛、分刀、捆扎、包装等多种工序。 造纸艺人把整个过程总结为:造纸不轻松,七十二道工,道道须认真,外加口吹风(揭纸点数须口吹纸角扬起)。关于舀纸这道工序,当地纸工有这样的传说:说蔡伦先师在试验舀纸这道工序时经历了数百次失败,仍想不出一个妙法,入夜,精神疲倦而眠,梦见纸已舀成,醒来原是梦,但觉嘴边湿漉漉的,粘乎乎的,用手摸,原来是“梦口水”,顿然醒悟,认为是“神仙”指点,在纸浆里加入带粘性的松膏,使舀纸工序获得成功。 由于重视选料和讲究生产工艺,故生产的白皮纸具有韧性强、细腻而不松散,色白而不反光,吸水不浸渍等特点。为保证质量,出厂时,还坚持“三重视和一足一拉”的检验标准。“三重视”:重视纸质纯净、色泽洁白、无破烂;“一足”:每刀纸保证一百纸足额,而且恰好为0.95市斤,只允许正负差一至二钱,不能过轻过重,轻则薄,重则厚,都有损质量要求;“一拉”:是对纸质坚韧度的考核,必须符合“拉力”要求(检验方法是:取一小块长27厘米,宽0.8厘米的单层白皮纸条,系重物1.4公斤,提起不断则为合格)。 根据各方面用户的要求,白皮纸张幅规格已有多种,其中主要有40×50厘米和50×70厘米的“文章纸”,用于书写、绘画和印刷;有40×63厘米的“雨伞纸”,为制伞专用纸,也可用于制作斗笠,油纸、印花板和“纸牌”,使用油脂喷涂后,能抗雨水冲刷,经久耐用;还有一种23×40厘米的用于祭祀用的“清明纸”。以上各种规格的纸也可适宜另作它用。 早在清末民国初期,合水的白皮纸就以其纸质优良而闻名遐迩、享誉四方,曾一度畅销全省,远销四川、湖南、广东、福建、天津等省市,出口缅甸、马来西亚、新加坡等东南亚国家。其性能特点是机制纸所不能替代的,是印江有名的地方特产。 责任编辑:匡奇燃

龙是中国文化的象征,已经有几千年的历史了。以龙图腾为中心的民间艺术使寨英古镇赢得了极大的声誉,同时也丰富了其它植根在这片土地上的民俗活动。 “鱼龙曼延”以及隋唐时代的《黄龙变》,就是后来风行于全国的龙灯舞的前身,自然也是寨英滚龙舞的前身。 公元1385年一个交春之日,明王朝针对辰河蛮族的数年征战刚近尾声,战火还存余星,硝烟尚未散尽,就在这万马齐喑的时刻,一条以猪为原型硕大无比的北方龙溯着辰水翻滚着来了。 与此同时,久居梵净山的一条以蛇为原型巨大的南方龙也顺着辰水飘飞而下。 这便是享誉中外的寨英滚龙来历的民间传说之一。 《山海经》里记载说:西南海之外,赤水之南,流沙之西,有人珥两青蛇,乘两龙,名曰夏后开。开上三嫔于天,得《九辩》与《九歌》以下。”上古流行的诸神弄蛇及乘龙的观念,实际上便直接来源于当时的巫术形式。而至今流传在湘黔渝边境的“接龙”仪式,就是这种龙文化的原始一脉。 “接龙”,就是祭祀古代传说中的英雄共工。 湘黔边境苗族共工为“仡戎”。辰水文化中传他是第一个降龙人,所以苗人视他为龙公。传说共工逐鹿中原,沉于深渊,所以接龙要到河边或大水井边去接。接龙由苗巫师主持祭祀仪式,时间要在霜降之后举行。并要在日前选定之前的一个月或半个月前,预先“闹龙”。 所谓“闹龙”就是那一段时间寨子上的同族人晚上都要去主人家用响器、乐器闹腾通宵。接龙当天,主人家的年轻媳妇身着盛装,在各色旗手及吹鼓手的前呼后拥下,在巫师的带领下去选定的水边。去时偃旗息鼓,因为怕惊动恶龙;接到“龙”后,立即锣鼓喧天。一路上,妇女们排成长队,一手提着长长的白布,一手擎着花伞,连成一条五颜六色的“长龙”回村。龙接进家后,巫师在正屋中堂挖一小坑,放置朱砂酒一碗,用一片圆形石头盖在上面,谓之“龙宝”。主家在巫词的吟唱声中绕走三圈,然后用土掩上,法事便告结束。“接龙”的整个过程十分庄严肃穆。与主流社会龙文化不同的是,它既对龙表现了极大的崇敬,但核心内容是颂扬降龙的英雄。龙在他们心里是吉祥的象征,而非帝王的至高权威。不仅楚风影响着梵净山辰河源的龙文化,而且巴俗也影响着梵净山辰河源的龙文化。 寨英古镇除传统喜庆节日都要表演滚龙之外,有一个滚龙踏青节,特别值得一提。每年的农历二月初二,此时大地渐暖,民俗认为蛰伏一冬的龙正是这一天抬头活动的,所以普遍传说“二月二,龙抬头”。寨英民俗在这一天特别讲究,称为“滚龙踏青节”。时值万亩油菜开花,大地金黄一片,数支长约百尺、形状各异的滚龙便沿着田野阡陌,沿着蜿蜒河流,或呼啸而过,或转侧盘桓,与众多踏青的百姓共赏春光,共祷丰乐。天晚,按照古俗,古镇还要举办别具特色的“长桌宴”。临近傍晚,百十米长的古镇上一字儿排开了几十张桌椅,家家户户都将自家做好的拿手饭菜摆放出来,无论是镇上的乡亲父老还是远方的来宾游客,都会被邀请入席,举杯欢庆春光的美好,预祝秋后的丰收。酒足饭饱之后,一条条五彩斑斓的滚龙伴随着锣鼓声,由远而近,翩翩起舞。 夜里水上龙舞,是古镇民俗文化活动的一绝。 这从隋代“黄龙变”中传承下来的舞蹈原型,经过寨英滚龙传人的融会贯通、标新立异,成为了如今的寨英水上龙舞。初夏时节,只见在金鼓和长号齐鸣声中,在五光十色的鱼鳖虾的簇拥下,水上金龙由远而近贴水翻滚而来,水下数龙接应,配以鞭炮烟花器乐,一河上下一片辉煌。 滚龙与寨英古镇以至与整个辰河源的渊缘甚深,所以一年四季以龙为祭祀的活动特别多,比如舞草龙以求鱼,舞板凳龙以祛灾,舞布龙以祈福等等,各具特色,不一而足。 如果说寨英滚龙以其古老的文化沉淀而名扬天下之外,那么这种在梵净山、辰河源各族人民心中根深蒂固的龙文化情结,恰恰是凝聚他们在大灾大难面前,永不言弃的民族聚合力和内生动力。 从这个角度看,寨英滚龙的深远意义就不仅仅只是普通的娱乐活动而已。 责任编辑:匡奇燃

杏鑫新闻304724_辉映岁月的思南花烛
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在思唐古镇的安化街,至今还有一种古老的民间工艺——花烛,其中以富丽堂皇的龙凤花烛为代表。 顾名思义,花烛有花。古代的花烛有南北两派之分,南派的做法是在烛身上作画,比较取巧;北派的做法是采用立体粘花,比起南派做法,这种工艺费时费力,美观却不言而喻。思南花烛师承的即是北派风格。先用模具把石蜡或棬油铸成花朵,最后将花朵粘贴到烛身上。花有桃、菊、玫瑰和月季等,最多是牡丹花,雍容华美,流光溢彩。    花烛的制作程序比较繁复,有几十道工序。首先削竹成片,竹片的顶部削细削尖,裹上厚厚几层灯草。灯草裹好后,用棬油或石蜡层层浇铸,滚雪球一般,烛棒越来越粗壮,一支蜡烛基本做成。这种最简单的棒棒烛,颜色有别,有红有白。红烛用于喜事,白烛用于丧事。节庆或简单的祭祀用小烛;花灯、龙灯的灯笼里,则用牛油烛。 花烛辉映着思南的历史,也烛照着每个思南人的漫长人生。婴儿满月,迎接他的是的满月烛;金榜题名时,满屋高照报喜烛;男婚女嫁的花烛最为隆重,叫龙凤烛。龙凤烛是个喜气洋洋的系列组合,分门别类:到女方家接亲时点接亲烛,堂屋拜天地时是龙凤烛,洞房内的花烛也颇有情调,叫圆房烛。“洞房花烛夜”,货真价实。      在每一个思南人的心中,无论现代的霓虹灯怎样辉煌或闪烁,都无法掩盖花烛温馨的光芒,因为,它曾经烛照过乌江历史一段深邃的时光。也许,花烛就是照耀乌江文明的一盏东方式神灯。 责任编辑:匡奇燃

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傩戏源于古老的傩祭活动,其初始形式是傩祭仪式中请神驱鬼逐疫内容的戏剧化,戏是由傩祭、傩歌舞发展而成的。在其发展过程中逐渐融入了巫、道、儒、释文化内容的历史、生活事件,以及戏曲的内容和形式,从而使傩戏有了今天的丰富内涵与形式。 傩坛与儒、释、道关系密切,但它不是这些宗教的分支,因为巫傩是自发的信仰,没创教人,也没有严格的宗教组织,巫师是不脱产的人员,没有特权,也不是支配信仰的权威;信仰多神,互不统辖,神系混乱;没有完整系统和思想体系,没有经典、宗教信条、禁忌与民俗交织在一起,具有血缘性、狭隘性和地方性。由于傩坛没有形成自己的思想体系,在强大的儒释道面前,失去了发展成为人为宗教的竞争力,在三教不断斗争中,它兼收并蓄得到了生存发展的机遇与空间。 傩戏表演 傩戏孕育于宗教文化的土壤之中,直接脱胎于傩祭仪式,形成于唐宋(傩戏舞),是多种宗教文化互相渗透、混合的产物,各地傩戏明显地受到巫、儒、释、道宗教思想的影响。就南方而言,特别是西南诸省,受道教影响最深,主要表现在傩坛掌坛师的道士化、傩坛神系的道教化和傩坛科仪的坛醮化等方面。 傩戏的演出单位是坛,也就是小型的戏班。掌坛的叫掌坛师,是有声望的法师,既是导演又是演员。一个坛少则六七人,多则十余人,全为男性,演员大多与掌坛师有师徒关系,也有临时请来客串的。傩坛演出傩戏,一般须”还愿”的主家邀请才去,出剧目多少根据主家经济状况来决定。 巫师授徒有父传子的”家传”和传授外人的”外传”。两种授徒要求学艺人征得师傅(父)同意并写”投师牒”,内容为尊师重教、包教包学、教学诚心等条文。          傩坛弟子经这三年五载的跟班学艺,各项操作娴熟的弟子,便可向师傅提出抛牌过职的要求,待同意后,由过职弟子精心筹划,请师傅主持,在众师傅和师兄弟以及公众面前,表演一堂完整的傩坛法事、傩戏和傩技。经师傅传法并考试合格后,就可取得师傅赏赐的雷印、法衣、牛角、师刀等法器和经书(科仪本),并与师傅交换牌带与牌巾,由师傅安排新的坛榜,经过这样一些复杂仪式,便取得了掌坛的资格,以后就可以自立门户、开坛收徒,其地位得到公认。 傩坛是傩戏的表演场地、舞台场景、众神灵活动的神圣空间,也是傩班和掌坛师声望和地位的一个标准。宗教艺术形式是宗教存在的重要方式,离开了物化的宗教仪物将会大大降低仪式的感染力。傩坛布置是极其重要而复杂的工程,以扎”龙厅宝架”最为宏伟。龙厅宝架,又称”三清殿”、”金銮殿”,俗称”花坛”.它是用竹篾和各种彩色剪纸扎成宫殿型三叠楼式的纸架,放在堂屋正中傩神木雕像前。 傩事活动中,掌坛师要在傩祭和傩戏演出中表演一些傩技巫术,这是一批具有惊险性和神秘性的节目,很多象征性,即”魔高一尺,道高一丈”.傩技有数十种之多,号称”三十六绝”。 傩戏演出要戴上面具,面具也叫脸壳和脸子,在傩戏里具有特殊重要位置,是这个剧种突出的艺术特色。傩戏的面具与一般面具戏里的面具是不相同的。一般面具戏里的面具,只是一种演员化妆的手段,而傩戏面具则是作为神祗来看待的。德江民谚就有”戴上脸壳就是神,放下脸壳就是人”。

杏鑫测速登陆_傩公、傩母简介
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傩公、傩母为傩坛的主神,亦称“东山圣公”“南山圣母”。传说为洪荒之后再造人烟的始祖。傩公、傩母多为圆雕偶像,配以头冠、耳翅,有的可以拆卸,造型端庄稳重,慈祥和蔼,从开坛敲锣击鼓迎接圣驾起,傩公、傩母便被安放在神坛正中的米碗中,一直等到冲傩结束送神、安神之后,方用红布分别将二者包裹存放。 傩公:雕刻精致、隽秀,线条粗狂、流畅,颧骨突出,眼球凸鼓,方脸大耳 两耳下垂,面红耳赤,头饰纹理清晰。清晚期、木质、基本完整、为国家三级文物。 傩母:雕刻精致、隽秀、线条优美,鸭蛋脸面,柳眉杏眼,两耳下垂。头饰花纹具有一定的价值。清晚期、木质、头部部分残缺,为国家三级文物。

杏鑫测速登陆_寨英古镇龙文化符号及民俗
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龙是中国文化的象征,已经有几千年的历史了。以龙图腾为中心的民间艺术使寨英古镇赢得了极大的声誉,同时也丰富了其它植根在这片土地上的民俗活动。 “鱼龙曼延”以及隋唐时代的《黄龙变》,就是后来风行于全国的龙灯舞的前身,自然也是寨英滚龙舞的前身。 1385年后的一个交春之日,明王朝针对辰河蛮族的数年征战刚近尾声,战火还存余星,硝烟尚未散尽,就在这万马齐喑的时刻,一条以猪为原型硕大无比的北方龙溯着辰水翻滚着来了。与此同时,久居梵净山的一条以蛇为原型巨大的南方龙也顺着辰水飘飞而下。 这便是享誉中外的寨英滚龙来历的民间传说之一。 《山海经》里记载说:“西南海之外,赤水之南,流沙之西,有人珥两青蛇,乘两龙,名曰夏后开。开上三嫔于天,得《九辩》与《九歌》以下。”上古流行的诸神弄蛇及乘龙的观念,实际上便直接来源于当时的巫术形式。而至今流传在湘黔渝边境的“接龙”仪式,就是这种龙文化的原始一脉。 “接龙”,就是祭祀古代传说中的英雄共工。湘黔边境苗族共工为“仡戎”。辰水文化中传他是第一个降龙人,所以苗人视他为龙公。传说共工逐鹿中原,沉于深渊,所以接龙要到河边或大水井边去接。接龙由苗巫师主持祭祀仪式,时间要在霜降之后举行。并要在日前选定之前的一个月或半个月前,预先“闹龙”。 所谓“闹龙”就是那一段时间寨子上的同族人晚上都要去主人家用响器、乐器闹腾通宵。接龙当天,主人家的年轻媳妇身着盛装,在各色旗手及吹鼓手的前呼后拥下,在巫师的带领下去选定的水边。去时偃旗息鼓,因为怕惊动恶龙;接到“龙”后,立即锣鼓喧天。一路上,妇女们排成长队,一手提着长长的白布,一手擎着花伞,连成一条五颜六色的“长龙”回村。龙接进家后,巫师在正屋中堂挖一小坑,放置朱砂酒一碗,用一片圆形石头盖在上面,谓之“龙宝”。主家在巫词的吟唱声中绕走三圈,然后用土掩上,法事便告结束。“接龙”的整个过程十分庄严肃穆。与主流社会龙文化不同的是,它既对龙表现了极大的崇敬,但核心内容是颂扬降龙的英雄。龙在他们心里是吉祥的象征,而非帝王的至高权威。不仅楚风影响着梵净山辰河源的龙文化,而且巴俗也影响着梵净山辰河源的龙文化。 寨英古镇除传统喜庆节日都要表演滚龙之外,有一个滚龙踏青节,特别值得一提。每年的农历的二月初二日,此时大地渐暖,民俗认为蛰伏一冬的龙正是这一天抬头活动的,所以普遍传说“二月二,龙抬头”。寨英民俗在这一天特别讲究,命为“滚龙踏青节”。时值万亩油菜开花,大地金黄一片,数支长约百尺、形状各异的滚龙便沿着田野阡陌,沿着蜿蜒河流,或呼啸而过,或转侧盘桓,与众多踏青的百姓共赏春光,共祷丰乐。天晚,按照古俗,古镇还要举办别具特色的“长桌宴”。临近傍晚,百十米长的古镇上一字儿排开了几十张桌椅,家家户户都将自家做好的拿手饭菜摆将出来,无论是镇上的乡亲父老还是远方的来宾游客,都会被邀请入席,举杯欢庆春光的美好,预祝秋后的丰收。酒足饭饱之后,一条条五彩斑斓的滚龙伴随着锣鼓声,由远而近,翩翩起舞。 夜里水上龙舞,是古镇民俗文化活动的一绝。这从隋代“黄龙变”中传承下来的舞蹈原型,经过寨英滚龙传人的融会贯通、标新立异,成为了如今的寨英水上龙舞。初夏时节,只见在金鼓和长号齐鸣声中,在五光十色的鱼鳖虾的簇拥下,水上金龙由远而近贴水翻滚而来,水下数龙接应,配以鞭炮烟花器乐,一河上下一片辉煌。 滚龙与寨英古镇以至与整个辰河源的渊缘甚深,所以一年四季以龙为祭祀的活动特别多,比如舞草龙以求鱼,舞板凳龙以祛灾,舞布龙以祈福等等,各具特色,不一而足。 如果说寨英滚龙以其古老的文化沉淀而名扬天下之外,那么这种在梵净山、辰河源各族人民心中根深蒂固的龙文化情结,恰恰是凝聚他们数百年来在大灾大难面前,永不言弃的民族聚合力和内生动力。从这个角度看,寨英滚龙的深远意义就不仅仅只是普通的娱乐活动而已。 责任编辑:匡奇燃

杏鑫咨询304724_沿河品牌:土家“肉莲花”
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肉莲花,又叫“莲花十八响”,是沿河土家族自治县传统的男性体育舞蹈。起源于周朝,雏形于巴人的巴渝舞改编,形成于清朝康熙年代。1970年,县文化馆王纯孙、杨胜华、谭培元等同志对“莲花十八响”进行调查时,根据沙子镇“莲花十八响”第十代传人侯年元、田仁兴等人口述:“师传‘莲花十八响’源于清朝康熙年代,由沙子镇背子坨村民间艺人杨光尚所创新改编,由光绪年间第九代传承人杨通朝所传。” 肉莲花基本动作有“上九响”、“下九响”、“上动下不动”、“下动上不动”之分,固而又被称为“莲花十八响”。表演时,一般要求拍打节奏统一,动作协调,舞蹈时不计人数多少,不受场地限制,茶余饭后,田间地头,都能自由自在地表演,这是一项群众性的健身体育舞蹈。 “上九响”是拍头、双肩、双肘、双腕、拧指、击掌。“下九响”是拍左胸、右胸、腹、双腿、双膝、脚背。“上动下不动”是以腰为界,晃肩、扭臂、动头。“下动上不动”是扭臀部,晃小腹。全套动作做下来。    “肉莲花”,仅从字面上来看,有点不太好理解,其实它的特点就像字面一样异常鲜明。无论春夏秋冬,参加表演的男人都必须脱光上衣,亮出臂膀,叉开五指,跟着节律用力拍打身上的肌肉和关节。一边跳、一边移动拍打的部位,一来表示和展现自己体格健壮,二是借用这种拍打肉体的清脆声音来抒发心中欢乐奔放的情感。特别是在丰收的季节,常常用“肉莲花”这种舞蹈形式来表达喜悦的心情。 “肉莲花”的赤膊上身采取了最原始的形式,节律单调但铿锵有力,不管是队形还是跳跃,在荡气回肠的锣鼓声中都有一种说不出的震撼。然而这种震撼又是欢快无比的,很快就能感染周围的人加入其中,至少也会情不自禁地打起拍节来。“肉莲花”的大众性也很彻底,最先只是在田间劳动休息时表演,或者在节庆时日临时找个空地进行,只是后来在花灯的长期影响下,也才逐渐登上了舞台,有了专业的配乐和队形设计,有的还规定了比较统一的服装。      20世纪80年代,沿河县文化部门对舞蹈“肉莲花”进行发掘整理,并搬上舞台,多次参加省、市的文艺演出。2000年2月,沿河土家族青年代表队表演的舞蹈“肉莲花”在北京全国少数民族运动会中获一等奖。2003年代表贵州参加全国第七届少数民族传统体育运动会再获表演类一等奖。2007年“肉莲花”在“多彩贵州”铜仁赛区获舞蹈类原生态一等奖,在省里的决赛中获优秀奖,同年由省文联推荐到苏州参加全国“山花奖”颁奖晚会,得到了许多嘉宾的好评。颁奖晚会后,又被选入2008央视七套“九亿农民的笑声”春晚节目,产生了很好的效果。2006年列入贵州省非物质文物遗产名录。 责任编辑:匡奇燃