蒙古族的姓氏比较复杂。有的以部族名为姓，如：博尔济吉特部，取首字之音，成“包”姓。与此同理，永谢部以“云”为姓，喀尔喀部以“韩”为姓。有的以父祖之名的首字为姓，如：父名莫德，儿子便姓莫；父名巴达玛宁布，儿子便姓巴。还有的受汉族文化影响，根据蒙古语的意思，但采用对应的汉字或谐音的汉字为姓，如“察干”（白色）取“白”姓；“努忽奇”（窑）取“姚”姓；“乌古纳”（羊）取“杨”姓。 另外，也有一些蒙古族人有名而无姓。蒙古族的名字，男子洋溢刚健之气，如铁木尔巴根（铁柱），巴特尔（英雄），铁术真（力量充沛）；女子充满柔美之情，如乌云琪琪格（美丽的花朵），塔娜（明珠），萨仁娃（美丽的月亮）等等。 蒙古族自古以狩猎和畜牧为生，动物的矫健、敏捷、机智、勇猛给他们以深刻、美好的印象，所以，蒙族常常用动物的名称来命名。 《蒙古秘史》说，成吉思汗的祖先是承天命而生的孛儿帖赤那（“苍色的狼”）和豁埃马兰勒（“白色的鹿”）的后代。 蒙古男子崇尚勇猛，常以虎命名。不仅有巴尔思（虎），而且有哈剌巴尔思（黑虎）、普剌巴尔思（黄虎）、额白巴尔思（雄虎）、茂巴尔思（恶虎）等。 牛为牧民提供乳、酪、肉、皮，在蒙古族生活中占有重要地位，所以在草原上，以不花（犍牛）为名的人很多，有帖木儿不花（铁犍牛）、按难不花（金犍牛）、阔阔不花（青犍牛）、察罕不花（白犍牛）等。 此外，阿思兰（狮）、脱里（鹰）、那海（狗）、昂吉尔（黄野鸭）等名字，也很常见。

傣族的名字，男女分别非常清晰。20世纪50年代民主改革以前，上层贵族的男孩一律叫“召某”，女孩一律叫“喃某”。傣语里“召”是主人、长官之意，“喃”是公主、小姐之意。平民家的男孩一律叫“岩某”（“岩”音“挨”，表示男性），女孩一律叫“玉某”（“玉”音“衣”，表示女眭）。 例如：召孟兴（像狮子一样威武的男孩）、喃永（像孔雀一样高贵的公主）、岩奢（像老虎一样勇猛的男孩）、玉哈姆（像金子一样闪光的女孩）、岩相（像白玉一样纯洁的男子）、岩叫（像玻璃一样透明的男子）。玉沾（像缅桂花一样的姑娘）、玉波（像莲花一样的姑娘）、 傣族名字的另一个特点是长幼排行分明。傣文字母共41个，分为7组。第一组字母拼写的用作长子、长女之名，如应、温、旺、翁、俄、卫、燕；第二组字母拼写的用作次子、次女之名，如娇、光、金、康、罕、恩、卡；依此类推。由于有以上两条规则限制，所以傣族人同名的很多。 为了区别同名者，便又在各自的名字前后加上一个特殊的词汇，例如依香达弄（大眼睛依香）、依香比（胖依香）；岩坦龙（大岩坦）、岩坦刚（中岩坦）、岩坦囡（小岩坦）；寨头玉罕（住在村口的玉罕）、寨心玉罕（住在村中的玉罕）。 傣族男孩八九岁时，必须送进寺庙当和尚，并取一个僧名。僧名与原名有语音上的联系，即取原名中的一个辅音字母，与某一元音相拼，形成一个新的字音，其字意又须与佛教相关。如叫“岩相”的男孩，佛名就叫“帕西利”。“帕”是和尚，“西利”是菩提树之名。和尚还俗以后，又要取一个还俗名，依其当和尚的级别不同，还俗名也有等次区分。 如仅当过“帕囡”、“帕龙”等低级和尚，只能在名字前加“迈”字；当过“督囡”、“督刚”级别的和尚，就在名字前加上“康朗”。 中华人民共和国成立后，经过民主改革，傣族的名字发生了一些变化。原来贵族特有的“刀”的封号（系由明朝中央政府赐予）被普通群众拿来用作自己的姓。随着与汉族文化交融的加深，不少傣人又取了一个汉名，例如著名的舞蹈家刀美兰。

哈尼人的父子连名谱系，最长的延续了70代之久，时间跨度在2000年左右，民族学、人类学、历史学的专家们可以从中研究哈尼人社会变迁的完整过程。 哈尼族的父子连名方法，是用父亲名字的尾字与子女名字的首字相连接，把同父系的家族成员的名字顺理成章地一代接一代串接，形成父子连名制，如展围、围姐、姐耶、耶觉、觉帮。 从背诵谱系中可以看出，哈尼族的谱系是由成千上万支家庭谱系相互连接的整体构成的。在父子连名的胞族谱系血缘集团链中，先辈名字，在谱系中既是个体成员，又是后辈的姓氏，所有哈尼族都通过逐个追踪父系家族成员名字，最终找到共同祖先，同时准确无误的推断谱系成员分支的位数和谱系成员间的血缘关系及相隔的代数。 在长达几十代的连名中，也有断裂的现象，哈尼语称之为“执错”。“执”是谱系，“错”是跳跃。产生跳跃的原因： 一是哈尼人没有文字，家谱全靠口头相传，难免发生混乱、错误； 二是为了防止外人冒充家族成员而故意改名； 三是对非正常死亡者，不列人谱系，这也导致连名的空当。 哈尼男子一般都能熟练背诵本家族的谱系。某次，一缅甸边民来我境内赶集，不慎摔折了腿，只得来到勐海县一个哈尼族村寨投宿，并称自己也是哈尼人。村民询问他的家世，根据缅甸边民熟练背出的家谱，确认他是黄宣东谱系中第37代“者伟”的后裔，立即给予热情接待，为他治伤，直至康复。 回国时，同胞相泣而别，互道“阿卡车卡奇卡”（意为“哈尼都是一家人”）。 高山族的阿眉斯族群里，盛行母子连名。母子连名的形式是，一个人的名字包括两部分，一是本名，一是母名。本名在前，母名在后。例如：芭奈•利欣。芭奈（稻子）是本名，利欣（收割祭）是母名。其连名有广义和狭义之分。广义的是女连母名，子也连母名，不管是否有继承权；狭义的是专限于有继承权的女儿继承母名。阿眉斯属母权社会，母女连名的形式，正是这种社会关系的直接表征。

现代的土家族有姓有名，但其先祖却只有名而无姓。土家传说中的远古英雄人物翁可涅铁（“金子般的老祖宗”）、热其八（“大老鼠”），都是可用土家语译出完整意思的无姓的人名。 现在土家的姓是在汉文化的影响之下产生的，其时间大约开始于两汉时期，其具体演化途径是由不规范的、同音不同字这样的姓，逐渐形成同音也同字的地道的汉姓。例如： 现土家王姓的先祖名“默着王”，依汉族姓名的形式，应该是姓“墨”，但汉族极少有此姓，于是默着王的后裔便取其名的最后一个字，以“王”为姓，而“王”正是汉族极常见的大姓之一。 又如：“相”姓是“巴郡南郡蛮”的五姓之一，但今天的土家人姓“相”的很少，而姓“向”的很多。其原因在于，土家有自己的语言而无自己的文字，开始有姓时，用汉字记音，“相”与“向”都是可以的。 但是，后来随着土家与汉文化交流的加深，他们发现与“相”相比，“向”是更为常见的汉姓，所以便多采用“向”字作为自己的姓氏标记，而将“相”摈弃不用了。 使用汉姓，同时保留本族的名，是土家人常见的姓名形式，如向谋古赏、王墨塔宠、彭楠木答、黄答谷踵等等。

鄂伦春族的姓也称“哈拉”，其意或表山冈、河流，或表居住之地，或与氏族图腾相关。由于受汉族文化影响，鄂伦春族原始的姓现在都简化为汉字单姓了，主要的有吴、葛、莫、杜、孟、关、魏、白、何、阿等十姓。 关于鄂伦春人的姓氏的来历，有一个美丽的传说。一个鄂伦春家庭有五个儿子，长得一模一样。母亲突然去世，而粗心的父亲居然分不清他们谁是谁，必须取名字来区分。父亲对儿子们说：你们都是男子汉，不能叫花、草一类的名字。从今天开始，你们分头去办好一件事，三天后回来见我。那时我再给你们每人取一个好名字。 三天后，大儿子拿回来五张弓，均为红木制成，父亲很满意，给他取名“魏拉依嫩”（“红木头”之意），于是，老大就姓了魏。 二儿子打回一只又肥又大的狍子，父亲高兴地给他取名“古兰”（“公狍子”之意），于是，老二就姓了古。 三儿子拿出一顶狍头皮制作的帽子，两只狍耳朵支起，和真正的狍子头非常相像。父亲称赞他“真聪明”，给他取名“葛钦”（“聪明”之意），老三就姓了葛。 四儿子把打来的狍子切成六块，狍头献给父亲，四条腿送给四个兄弟，而将没肉的身子留给自己。父亲高兴地夸奖他“你没私心”，给他取名“吴恰它堪”（“大公无私”之意），老四就姓了吴。 最小的儿子不声不响地将打来的各种野兽统统堆在地上。没等父亲开口，四个哥哥一齐称赞弟弟是“莫日根”（“打猎能手”之意），于是，小儿子就姓了莫。鄂伦春人从此就有了姓。 鄂伦春人的名字，也很有意思。有的以体形特征取名，如浓突汗（小矮子）、绰布绰克（尖嘴巴）、帮地仁（白皮肤）；有的以性格特点取名，如彦扎布（活泼）、钦巴（泼辣）、吉若（古怪）；有的以动、植物或用具为名，如期那赫（喜鹊）、查拉帮莫（白桦树）、绰恩楚毛（酒杯）、卡皮兰（骨坠）；还有的寄托着父母的希望，如艾玛（美好）、霍查布（富裕）、额根提（长寿）；如此等等。

关于藏族的姓名，历来有“有名无姓”的说法。其实藏族自古有姓，即所谓“原人六姓”：色氏、木氏、董氏、东氏、惹氏、柱氏。只是在以前，只有一些贵族会有姓，而大多数农奴没有姓氏，所以有让人有“有名无姓”的感觉。 藏人家族大多有房名，世代相传，实质上也带有姓的含义。只不过人们在日常交往中，通常只呼名而不道姓，再加上占人口大多数的农奴没有人身自由，只是会说话的工具，血缘姓氏更无实际意义，所以形成藏族有名无姓的错觉。 藏族的名字一般由4个音节（或者说4个字）组成，分成前后2个词，每个词都可以作为简称，也可以把1、3两个音节（字）连在一起作为简称。例如洛桑丹增，可以简称为洛桑、丹增或者洛丹。 不少藏族人名的佛教色彩很浓，例如释迦坚参（意为释迦幢，幢，音“床”，指刻有佛号或经咒的石柱）、白玛扎西（莲花吉祥）、桑吉嘉措（佛海）、洛桑多吉（善慧金剐）、降秋多吉（菩萨金剐）。 此外，向往光明、追求幸福也是藏族同胞命名的重要意旨所在。这一类名字有：才仁尼玛（长寿太阳）、格桑达娃（好运月亮）、扎西诺布（吉祥宝贝）、德姬梅朵（幸福花）。 1959年西藏农奴制改革以后，百万农奴翻身解放，欢欣鼓舞，又出现了萨吉（革命）、金珠（解放）、达玛（红旗）等充满时代气息的新名字。

摆手舞是土家族娱神娱人的一种宗教味浓厚的民族舞蹈，土家族摆手舞分大摆手舞和小摆手舞两种。 大摆手舞，传说是起源于对土家族远祖的纪念。被纪念的远祖称“八部大王”，为八位奇特的土家族的先祖。这8位先祖的母亲因喝下仙人赠的仙茶而怀孕，妊娠长达3年零六个月，一胎生下8个男孩，成为土家族8个部落的首领。他们死后，被土家族尊为“八部大王”。在土家族民族村寨，纷纷立“八部庙”祭祀。 跳大摆手舞时，土家族以姓氏族人组成规模宏大的队伍，每一氏族组成一“排”，每“排”设摆手队、旗队、乐队、披甲队、炮仗队、祭祀队。由祭祀队领头。 祭祀队由巫师“土老师”组成，身穿巫服，手持齐眉棍、神刀、朝笏等各种神器道具，率全“排”祭祀。炮仗队负责鸣炮：放鸟铳和三眼铳。披甲队扮“八部大王”的武将，披上兽皮，威风十足。乐队敲响直径为1米的大鼓和半米宽的大锣，还配以牛角土号。旗队舞动龙旗、凤旗、鸡冠花边旗、方旗、三角旗。各种旗五颜六色，甚为壮观。 摆手队就是舞蹈者，为大摆手舞的主要部分，由男女老幼组成。他们红装艳裹，斗妍争丽，边走边舞。浩浩荡荡的大摆手舞队伍，一路呼天喊地，鼓乐炮铣齐鸣，彩旗飘扬，在“土老师”的率领下进入“八部庙”的庙堂场坪。各“排”相互执旗斗武，称“闯驾进堂”。谁的旗被缠住，谁就得后入庙堂。 “闯驾”比试后，击鼓进堂。鼓手击起号称“踩水过三十六滩”的鼓点，象征着土家族先民迁徙进入黔地开辟疆土的艰难征程。各“排”都进入庙堂之后，由掌坊主祭巫师手持扫帚扫邪安神。各“排”在掌坛巫师率领下唱起《请神歌》进行祭祀。 祭祀毕，牛角号声吹响了，鼓乐齐鸣，炮声震天，各路队伍踏着锣鼓节拍，跳起摆手舞，场面宏伟壮阔。 小摆手舞是土家族的农把活动，包含着祈求风调雨顺，五谷丰登的心愿。小摆手舞年年过，不象大摆手舞三年才举行一次。每年农历正月初三到十五日，土家族山寨内外，家家户户打扫得干干净净，贴对联，挂红灯笼，人们穿上民族服装。至夜里，跳小摆手舞的仪式就开始了。各村寨设有“摆手堂”。 “摆手堂”即神堂。神桌上摆满糍粑、猎头、鹿肉各种供品，并挂满野鸡毛、狐狸尾巴和兽皮。人们打着灯笼火把举着彩旗，并在摆手堂前的坪上用木架撑起一条 11～12米长的用竹竿捆成的蒿把，浇上火油，点燃后名之为“火龙”，人们在“火龙”周围，由男的围成外圈，女的围成内圈，内圈和外圈同时跳起摆手舞，舞蹈分双摆、单摆、回旋摆等多种形式的摆手动作，有所谓“走动顺拐，重拍下沉；双腿屈膝，全身颤动”的动人舞姿。舞蹈还表现挖土、摘包谷、赶猴子、捕鱼、打猎草等动作的。据说每年跳小摆手舞，可使风调雨顺，山寨吉祥，五谷丰登，人丁兴旺。

“杀鸡看眼”是少数民族婚姻事象中最具有典型性的“神意感应”的仪式，可以认为是中国西南少数民族传统婚姻文化的一部分。 在我国的西南地区少数民族中，无论是婚前的“说亲”,或是婚后的“认亲”,都得先要杀鸡看眼睛,然后方能定夺。 “说亲”,指的是青年男女双方私下恋爱定情了,需要通过母亲找能说会道的媒人说合的方式成亲。这样,男方的媒人便带个大母鸡到女方家去说亲。媒人一进门就笑逐颜开地对女主人(儿女婚事,皆系母亲出面,父亲处于幕后。这多少反映了母权的残余)，但这门亲能说成吗？其关键的因素是“杀鸡看眼”的结果。 “认亲”就是青年男女在私定终身而结婚后，再回家认父母，取得父母的认可。而父母认不认这个女媚呢？这也要“杀鸡看眼”。 说了这么多，那“杀鸡看眼”究竟是个什么仪式呢？ 贵州榕江的水族在成亲之前都要进行这一仪式。仪式一般在女方家进行，但必须是由男方派人带鸡（为红公鸡）去。男方家的三位代表在女方家将鸡杀死，然后煮熟看眼。鸡眼双睁之象为吉，可成亲；鸡眼一只闭为凶，表示不能成亲，左眼闭将毁坏女方，右眼闭将毁坏男方。 第一只鸡若不好，如果男方要求，可再杀一只公鸡，这时的鸡由女方出，但仍由男方杀。 若第二只鸡眼象仍不好，婚事告吹，双方都认为这是命中注定，神意不容。 以鸡卜择婚在西南地区的许多少数民族中多有此俗。除水族外，还有苗族、布依族、佤族等。

在我国西南部的少数民族中，人们对“老”的观念态度是十分尊重的。“老”和能力、权势成正比。因此，主持和操纵权与法的多为老者，凡遇重大事务均由老者处理，村寨的寨主都由年长者担任，即所谓的“长老制政治”。 云南东部的壮族长老制度，形式上很奇特，每个村寨的中央有一所房子，被称为“老人厅”，专为寨老议事之所。 苗族的“议榔”也大都由寨老主持，在黔东南台江、剑河地区叫做“娄方”（理老），广西融水地方则叫“头老”，贵州从江地方叫“榔头”。贵州榕江地方的苗族社会有一整套完备的长老制度，它由寨老、活路头、牯脏头、鬼师组成，他们一律是年长的老者，被称为“四老”。他们全权主持维护全寨社会、生产秩序、进行宗教活动和对外事务。 侗族对“理老”要求很高，他必须是寨里德高望重，精明能干，办事公正，熟悉“理词”的老人。年轻人是没有“能力”来胜任寨头的重任的。 盘县刘官区马场乡彝、苗族的长老制，其权限范围非常之大，生活中的各种琐事无所不包，并操有一定的生杀予夺权。据说在解放前，寨老的话具有绝对“法”的意义，任何人不得违抗。 为什么我国西南少数民族中都广泛存在不同形式的长老制度呢？究其原因，主要是那里数千年的文化滋养着一个无法说明的心理暗示和现实存在：以“老”者为尊，“老”不仅包容了“能”，“老”还具有“法”的效力。 中国文化的最基本单位是族，小可指家族，大可指氏族，再大者可以指民族。在一个最小的基本单位家族中，数代同堂的现象极为普遍，这天然的土壤孕育和发展了以“老”者为尊的传统，延续的传统促使了一个民族的心理认可并一代一代地传承下去。 同理，氏族的“长老”们就是一个个的爷爷，公公，其本钱主要就是“老”，他们的能力大半是非现实的，而是历史世袭的，是历史文化观念所创造的价值：“老=能”，赖以维持整个氏族秩序的正是那些寨老们从祖宗（老辈）那里因袭下来的习俗，它构成了自然法的最终极意义。

舟曲前后山藏族妇女胸前还佩戴一直径20-26厘米的圆形大银盘，藏语叫“欧斗子”。正面有珐琅瓷图案，中嵌红珊瑚珠，缘周又嵌八个白球，再外为八宝、八吉祥图案。这一银盘原由布制的“护身符”演变而来，如今不但有护身驱邪之意，而且还是精致华贵的装饰品。 舟曲博峪乡有以河坝为代表的服饰款式。即头顶瓦片状的首帕，当地叫做“勒西”，具体说是将3米长、70厘米宽的一幅黑平布，折叠成35×26厘米大小的约九层的方形布块，用自织花丝线带子从头顶缠压，状若一片板瓦，看上去别具一格。 头饰为“碎辫子”型，即将头发从头顶向后梳编成几十根细碎辫子，然后接400余根黑丝线，长达4米。辫梢拧在一起呈纺锤形，再折而向上，以尖头插入腰带里，使腰际高高隆起，整个发辫无一饰物。 这里的服饰基本特点为：内着衬衣，胸前系一边长为63厘米的正方形裹兜，上角齐颈处是黑色布底，缀22厘米宽的排珠；下角是大红色布料；两边角为深蓝色布料。裹兜外穿着一件无领、对襟、宽袖长袍，名叫“边日”，旁无接缝，在下摆折叠成三层的样子，其实里面只挂一层里子。 从摆下向上依次镶嵌黑白相间的两道细布条，次为25厘米宽的白布条或浅色花布，再为红绿黄三条细仅一指宽的布条。袖口宽30厘米，缘边镶嵌各色布条，氆氇、浅色花布条，中间印有牡丹、芍药等花卉的大红底色布料宽约20厘米，其他布条宽窄相间，直达肘部。 前襟的腰际横拦一道接缝，胸部左右各缀一条宽约5厘米的竖直白布条，上面用黑线缉一周针脚，最外层罩一件花边绫缎坎肩．水红底色上印金黄花卉。摆下边缀金黄细丝线穗子，腰系红毛腰带和白布衬底的花格织带，两面胯下各垂吊一束30-40厘米长的红色散穗头。