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杏鑫主管304724_朝鲜族的传统节日有哪些

朝鲜族的传统节日有春节、上元(元宵节)、寒食(清明节)、中元(端午节)、春游(六一春游节)、秋夕(中秋节)、冬至(冬至节)。 春节,农历正月初一凌晨举行茶礼,先为已故祖先摆席烧香,然后全家吃节日饭。这天从早开始,下一辈向上一辇依次拜年。小孩还给亲属或村里老年人拜年。拜年时要叩头,现以行礼表示节日祝贺。 元宵节,又叫“十五节”。这一天早晨先喝“灵耳酒”,传说可使人耳聪目明。然后吃五谷饭(大米、小米、大黄米、糯米、饭豆五种谷物混合做成).寓意五谷丰登。还吃固齿糖、陈菜等。妇女清早轮流挑福水。白天,男人进行拔河比赛,女人们聚在一起踏跳板;晚上进行迎月活动,有的还进行“踏桥”、“掷尤茨”等活动。 寒食节,朝鲜族古代寒食日不烧火,仅吃凉食。此外,还到祖先坟地伐土、填土、扫墓、祭祀、植树等。 端午节,农历五月初五这一天喝“菖蒲酒”、 “浊酒”、“益母汁”,意在辟邪祛病,延年益寿。节日食品有艾糕、蒸饼、绿豆饼等。旧时,朝鲜族还在这一天用菖蒲水洗身,用菖蒲枝做簪。另外,还要举行荡秋千、摔跤等游艺体育活动。 六一春游节,沈阳朝鲜族有春游的习惯。这一天全家老少携带食品,串联组织春游。上午欢聚在一起,载歌载舞,中午分散聚餐,下午各自游玩,傍晚回家。 中秋节,朝鲜语叫“嘉俳节”。古时,从农历七月十六起进行妇女织布比赛,至八月十五,整一个月,由负者以酒食招待胜者,同时举行歌舞娱乐。后来成为庆祝丰收的节日,一般用新谷米做主食或做打糕吃,还去祖先坟地烧香、伐草。 冬至,一般在太阳出来前吃“冬至粥”,也用以待客。“冬至粥”是用大米、小豆、糯米面丸子熬粥,也有延年益寿之意。 朝鲜族的家庭节庆有回甲、真甲、周岁宴等。回甲是为老人六十寿辰而举行的家庭庆祝活动,子女们摆席祝贺,以示对父母的孝敬和孝道。这一天,子女和亲朋好友以衣物等礼物相赠。这种家庆都在老人的生日中举行,只能提前不能推迟。真甲是为七十寿辰举行的庆祝活动,规模比回甲小。周岁宴即婴儿一周岁纪念日。这天,婴儿穿上崭新的民族服装,在周岁宴上抓取小物品,抓到的一件物品,象征婴儿前途发展。亲朋还给周岁婴儿送去线团挂在脖子上,以此祝愿长命百岁。

在我国突厥语族诸民族中,塔塔尔族人口最少,但他们却创造了大量优秀的民间口承文学作品,其中有神话传说、民间故事、民歌、谚语等。 塔塔尔族民间流传的神话带有较浓的宗教色彩。如《赫铁儿》就是一个受伊斯兰教影响的神话故事,故事说:仙人赫铁儿常常在善良的人们遇到困难时现身帮助他们渡过难关,并给人们带来好运。在农村牧区,他通常以牧人的面目出现,在城市则多以乞丐形象出现。因此塔塔尔族人对登门乞讨的老人很尊重,总是热情地予以款待,他们期望仙人带给自己幸福生活。 民间故事在塔塔尔族民间口承文学中最为丰富,从具有浓郁的神话色彩的幻想故事中,我们可以捕捉到塔塔尔族先民在认识和改造自然的斗争中,争取自我生存与发展的信息。《十一个艾赫买特》描写了勇敢的艾赫买特战胜恶魔,取回金蹄子的英雄事迹。《长疥癣的马驹》表现了发展畜牧业的艰苦斗争生活。《金苹果》讲述的是英雄战胜魔王的故事。有的故事通过神奇的幻想表现出塔塔尔族人民对平等社会的向往,对幸福生活的追求。如《金鱼》、《穷人和巫女》、《机智的老汉》、《失去亲妈的姑娘》等。 动物故事或反映了塔塔尔族先民对动物的崇拜意识,或曲折地表现了人类社会的种种矛盾斗争。有的动物故事则以动物作喻,通过幻想形式传达了人民大众纯朴的道德观念、伦理意识,是对儿童进行教育的良好教材。如《白狼》、《三份礼物》就表现了对动物的崇拜与禁忌心理。《山羊和绵羊》、《熊和狐狸》、《进谗言的狼》等故事是借动物之间的争斗反映人类社会的矛盾冲突。 塔塔尔族民间还流传有大量的以日常生活为题材的生活故事。这类故事以现实中人物为主角,有的描述了统治阶级的残暴和劳动人民的反抗斗争,有的则反映了劳动人民的理想、信念与追求。如《机警的姑娘》、《悲伤》、《聪明的小伙子》等故事揭露了巴依的贪婪和愚蠢;《愚弄人》、《怎样分父亲的财产》、《两个毛拉和一个庄稼汉》嘲弄了吝啬和贪财的人;《小气和大方》歌颂了友谊和互助,批评了自私行为;《两个懒汉》讽刺了懒惰行为,告诉人们只有辛勤劳动才会有出路。

每年农历四月至八月,是采东珠的好季节。女真人采珠方法很独特,采珠时成群结队,乘坐独木舟,来到河汊幽谷。捞取河蚌需潜入水中,采珠人都是潜水能手,一口气扎入水中,能捞上一二十个河蚌,放入箩筐,然后换气,再扎入深水捞河蚌,等到满筐,上岸倾倒,烤火暖身,再入水中捞取。岸上的妇女、儿童便逐一敲开河蚌,寻找东珠,有时敲开一二十个、甚至上百个河蚌,都得不到一颗珍珠,可见珍珠是多么珍贵。如得到东珠,便放入鱼皮袋中,装入桦皮匣中,以备交易或作为贡品。 努尔哈赤统一女真各部以后,曾允许各贝勒派出各自的阿哈(奴隶)到乌拉地方打牲,其中主要就是采取东珠和挖参,所获之物,各归其主,这为私采。到天命八年,后金政权取消分散打牲的旧制,改为集中采捕,所获物品,按“八分”分取。乌拉打牲衙门的管理制度,到顺康年间,已臻完备,设立了33个珠轩,每个珠轩有打牲丁20-26名,设正副头目两名,至乾隆三十七年(1772年),珠轩增至65个,每个珠轩岁征东珠16颗,满族的采珠业此时已推向了顶峰。 此时采东珠的礼俗更加隆重,出发采珠时,珠轩达身穿朝服,高坐在有彩棚的轿船里,率领着一大批采珠威呼,装着粮肉、采珠器具,浩浩荡荡行进在松花江、辉发河等盛产珠蚌的江河中,遇到河口、高山、古树都鸣锣、击鼓、摆香供、燃鞭炮。采珠船队到了采珠的地方,先扎营盘,选好水场,船队停靠河边,搭锅立灶,焚香叩头,祭拜河神。采珠那天,江边点起大火堆,打牲丁全上了采珠船,不管天气多冷,都得赤身露体,半蹲跪在船上,盯着珠把式,珠把式站立船头,顺水直下,他根据水流和浪级,就能准确判定水下藏着什么蚌和蛤。如他发现了水下的蚌和蛤,立即把长杆往河底一插,船马上停住,打牲丁们跨下兜一块软皮,憋足一口气,按顺序一头扎入水中,潜到插杆的地方摸捞蚌蛤,摸到后立刻跳出刺骨的江水,烤火、喝酒,取暖后再下河捕捞。所得蚌蛤,全由珠把式手持尖刀,在船上当着珠轩达的面,开蚌取珠。得珠后,先放入净水碗中,后集中放在吉林将军府印制的纸袋里,封固注明。

在新疆少数民族的婚俗中,塔塔尔的婚俗别具一格,十分有趣。他们的婚俗是先把新郎“嫁”出去,然后再“娶”回来。 为了把新郎“嫁”出去,所以他们的婚札在女方家举行,男方在婚礼的前几天,要把新娘的结婚服和生活用的炊具、食品及自己的“嫁妆”送到女方家。等到新婚之夜,新郎就正式“嫁”过去了。“出嫁”的仪式也颇为有趣,这天,身着新婚服的新郎在伴郎及亲朋好友的陪同下,坐上马车,青年人拉手风琴,兴致勃勃地唱起流行的“几尔”,有的吹口哨,有的呼喊,一路歌声琴声不断,呐喊助兴声连天,以此来增添欢乐气氛。歌中唱道: 森林里多么欢闹 是百灵鸟在纵情歌唱。 膏年人拉起手风琴, 歌唱自己的爱情生活。 眉毛黑呀,眼睛黑, 眉毛眼睛不分离。 热恋的情人成眷属, 甜甜蜜蜜不分离。 歌声、琴声、口哨声和欢呼声伴送着送亲人的队伍来到女方家。女方家的人和客人们要出来迎接,为青年夫妇祝福。女方家这天要宰羊煮肉,准备丰富的筵席招待来宾,青年人唱歌跳舞进行庆贺。在这天的婚礼仪式上,新娘和新郎要当众饮一杯糖水,以此象征他们的婚后生活会象糖水一样的甜蜜,并白头偕老。 婚礼结束后,客人们纷纷离去,新郎却不把妻子领到自己的家里,自己反而定居在新娘家。新郎在女方家居住的时间可长可短,一般最少要住一二个月,长的住一年左右,有的甚至要等到生过一个孩子后,再把妻子娶回自己家中。塔塔尔族对女婿是十分热情的,如同对待自己的亲生儿子一般。在女方家居住期间,岳父、岳母要拿出最好吃的东西招待女婿,使女婿感到生活在女方家好象生活在自己家里一样温暖。

锡伯族的婚姻是一夫一妻的氏族外婚制。族内同姓不结婚,堂兄弟姐妹禁止通婚。流行骨血正统婚,即舅父的女儿可与姑母的儿子结婚,但姑母家的女儿不能与舅父家的儿子结婚,认为这样是骨血倒流,其余不限。有少数的纳妾婚俗,有招女婿的赘婚习俗,盛行的是父母包办婚。有佣婚习俗,付不起财礼,女婿为岳父家做数年长工。 定亲。男女联姻时,男方的父母要聘请媒人一起到女方家,向女方父母求亲。经多次求亲之后,男方准备羊、酒等物,在女方家设宴,听取女方父母及姑舅等亲属的许婚意见,双方家长协商结婚吉日。 结婚。锡伯族有男方迎娶之俗,新郎要到女家亲迎。迎娶时,新郎骑马在前引路,新娘坐车跟后,男方迎亲者和女方送亲者护卫殿后。人们对迎娶都十分重视和敬重,队伍所到之处,路人皆让路。锡伯族的姑娘出嫁,要把姑娘的一条发辫拆分为二,改梳两条辫子并盘于头上,作为已婚的标志。新娘要戴额箍,插簪子、钗和花,新娘的家长和直系亲属也来男家庆贺。 新娘入门,和新郎双双同拜天地,向北叩头,表示祷告天神地祗。然后新郎新娘到灶前对跪,用“哈达”将羊尾巴油片投入灶火中,宣誓白头偕老。然后新娘人洞房。在婚宴上,新郎新娘要向宾客敬酒。新婚之夜有闹房的习俗,洞房对歌,提问新娘,使新娘应接不暇,欲答无词,窘态百出,借以取乐。入睡前,嫂子为新婚夫妇解纽扣。 婚后第三天新郎新娘上坟地祭祖,第九天新婚夫妇到女方家探亲。满月后新娘回娘家“住对月”。婚后丈夫有休妻之权。

杏鑫注册开户_达斡尔族的婚姻习俗及其历史传承

达斡尔族是我国北方的一个古老的民族,主要居住在现今的黑龙江省。清代,达斡尔族人的婚俗已由母权制过渡到了父权制,实行一夫一妻制的婚俗。起初没有纳妾之风,到晚清才在上层族人中出现纳妾,所纳之妾多是奴隶的女儿。此期间达斡尔族人实行着严格的族外婚,同一哈拉(即姓氏)之间严禁通婚,严禁近亲通婚,认为这样是血缘倒流,已有辈分观念,一般不与外族通婚。 因父权制已替代了母权制,妇女已失去了恋爱的自由,男女婚事皆由父母包办,礼聘之俗已出现,但买卖婚姻的性质尚不严重,一般不拿儿女做交易。按达斡尔族人的婚俗,男方所纳的彩礼,除了为报答母亲的养育之恩的乳牛之外,女儿结婚时全部都给女儿带走,同时还要尽可能多给女儿陪送衣物。 达斡尔族人的主要婚俗类型有指腹婚、娃娃婚、童养媳婚、娶女婿婚、成年婚。 定亲。达斡尔族人定亲的方式有两种,一种是由男女双方父母直接商定,另一种是由媒人做中介。因为达斡尔人把定亲看做是人生的大事,所以对无论哪一种定亲方式都十分严肃。 指腹亲。这是指在儿女未出生前就由父母包办订下的婚约。这种定亲方式,多在知心好友间实行。待孩子出生后,如果两家的孩子都是男孩,便结为义兄弟;如果都是女孩,便结为姊妹;如果是一男一女,便定为夫妻。其定亲的方式是由男孩的父亲携酒去女孩家,给女孩家辈分最高者敬酒行磕头礼,经其长者许诺,婚约便视为成立,从此以后两家严格恪守。 娃娃亲。这种定亲形式在达斡尔人中是主要形式,是在孩子幼小时,两家父母感情相投,便为儿女包办定亲,其定亲形式和指腹亲相同。 童养媳亲。女孩年幼失去父母,家贫无人照料,便由同意收养的家族收养,其家若有和这一女孩年纪相当的男孩,女孩便成了其家的童养媳。达斡尔族人习俗,女孩15岁为成年,到年龄即可成亲。 娶女婿亲。这种婚姻类型要经媒人介绍,姑娘家因父母年高子幼,或无子嗣,便可以经媒人介绍,两家长同意后,把女婿娶到家中,但女婿没有财产继承权。待岳父母家男孩长大成人,女婿则可以分居另过。 成年亲。在清代,达斡尔族人习俗男女孩子到15岁,便是成年,经媒人介绍,双方父母同意定亲,俗谓“成年亲”。 成年亲定亲的仪式首先是由男方家求媒,媒人一般是博识多闻、在地方德高望重者,或者是男方家的亲友。媒人受到男方家的委托,便穿戴整齐,在帽子的右面挂一新红布条,携带用红纸做瓶塞的喜酒到姑娘家来说亲。姑娘家一见便知红媒来临,要热情款待,但还要明知故问。寒暄过后,才能转入正题。如果姑娘的父母了解男方家庭,对男孩满意,便留红媒吃饭,并举行“贺客曰如格贝”仪式,定亲便为告成;如果女方家对男方家庭不了解,为谨慎起见,对媒人的提亲便不马上表态,有时媒人需往返四五次,待女方家了解清楚了,心里满意了,才款待红媒。“贺客目如格贝”的仪式是红媒要向女方家辈分最高的长者敬献喜酒,这位辈分最高的长者接受喜酒,媒人行磕礼,这便为认亲。几日后媒人率男方来女方家致磕礼,双方即成婚约,社会即予承认,第三者便不能再插足其间。

杏耀注册登录网_藏族的婚姻习俗知多少

藏族的婚姻习俗,西藏民主改革前,由于社会制度的关系,统治阶级和被统治阶级之间禁止通婚。领主只能和领主通婚,平民只能与平民嫁娶。在封建等级观念的影响下,铁匠、屠夫、猎人、乞丐被视为三等九级中的最下等人,他们的婚姻也只能“门当户对”,其他阶层的人是绝对禁止与之联姻的。其次,藏族也禁止近亲结婚,严禁父系血统和母系血统之间的恋爱和婚配,违背者,要受到舆论的遣责。 藏族女孩一般在15岁之前,梳一个辫子,不围“帮典”(即围裙),不戴“巴珠”(戴在头上的装饰品),以表示未成年,此时是不能向女孩说爱或向家长提亲的。15岁以后,即可梳成二条辫子,可以围“帮典”,戴“巴珠”,以表成年,可以向她求爱说亲了。但是,藏族习惯上忌讳父亲当着闺女的面,谈闺女的婚事;忌讳母亲当着儿子的面,谈儿子的婚事。兄弟不能当着姐妹的面,谈论姐姐或妹妹的婚事;姐妹也不能当着兄弟的面,谈论哥哥或弟弟的婚事。对于子女的婚事,一般可在父母之间、父子之间或母女之间进行商量。 结婚迎亲时,如果路上遇到背水或背柴禾的人,认为是最吉利的事,应下马向过路者敬献哈达。若要碰到抬病人、倒垃圾或背空筐子的人,则认为不吉利。结婚后,要请僧人念经消灾。

杏鑫平台注册登录_彝族的宗教信仰有什么特点

彝族的宗教信仰是一个以祖先崇拜为核心,集自然崇拜、图腾崇拜和多神信仰为一体的复杂的宗教体系。在历史发展进程中,彝族的宗教信仰仍然处在原始宗教的发展阶段,万物有灵、鬼神崇拜、自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等形式的宗教信仰还普遍存在于社会生活之中。受其他民族的影响,还吸收了道、佛、儒等诸家的一些元素,近代以来还有少数彝族信仰基督教和天主教。 彝族的自然崇拜 彝族先民信奉原始宗教,相信万物有灵,认为日月星辰、风雨雷电、山川草木、巨石悬崖、飞禽走兽,乃至宅门畜厩等等皆有其神灵。人若求之,必有效应;人若犯之,必遭祸害。在神秘的大自然面前,人显得多么渺小而无力,神的作用表现得很突出。这些“神”就是彝族原始宗教的雏形,成为支配日常生活、凝聚氏族部落的力量,这也就是万物有灵的“神灵”的来源。 在众多的神灵中,天神被认为是最大的。多数的彝族支系认为天神是万事万物的主宰,人类的生死福祸都掌握在他手中,因此特别重视祭祀天神。川、滇大小凉山彝族男子的“天菩萨”是天神的代表,能够主宰一个人的吉凶祸福,严禁他人触摸,否则会触犯天神。武定、禄劝等地的彝族在山林中建屋供奉天神。但有的彝族支系流传有人与天神大战、天神放出各种灾物试图毁灭人类,最后都以人类的胜利而告终等一类的传说。 彝族的图腾崇拜 在原始社会母系氏族时期,人们出于对动植物的一种特殊的亲近感,把某种动物或植物作为崇拜的对象,认为本氏族与其有血缘关系或其能够保护本氏族。因此,他们以其作为自己信奉的图腾,作为本氏族的标志,甚至将其作为本民族的祖先而加以敬仰、膜拜。云南各支系彝族的图腾众多,较为普遍的有龙、虎、竹、松树、葫芦、马缨花等六十多种。 虎被中国人视为百兽之王,是力量和威严的象征,被彝族先民敬奉为原始图腾,成为吉祥与幸福的象征。过去,彝族的祭司、头人以披虎皮象征虎族。由于虎被奉为祖先,因而在一些彝族人家中的神龛上供奉虎形祖灵,大门上挂着虎形辟邪,墙壁上挂着虎图腾壁挂,在村寨路口设有形状像虎的石虎神。 据彝族的民间史诗《梅葛》记载,天神在创世之初,用虎的骨、头、尾、鼻、耳、眼、牙、内脏、皮毛等创造了世间万物。又有的地方传说在洪荒时期虎为救一对夫妇逃离洪水使人类得以繁衍而累死,因此以其作为图腾加以崇拜。在当今的彝族人民生活中,还大量存在着崇虎的习俗,彝族的建筑、服饰、民间工艺品中虎的图案随处可见,虎图腾崇拜的遗迹也比较多。 彝族的祖先崇拜 祖先崇拜是指人类对自己的血亲先辈的敬仰,崇拜与自己有血缘关系的祖先。整个彝族宗教信仰的核心是祖先崇拜。 彝族笃信灵魂不死和人死为鬼的说教,认为人间的一切灾祸,如灾荒、疾病、冤家械斗等都是因凶鬼作祟引起的。因此,凡有不顺之事,就要请“毕摩”、“苏尼”驱鬼,即使是平时也要请“毕摩”作法术预防凶鬼作祟。彝族信仰中鬼的名目繁多,汉文典籍中称其为“鬼教”。主持祖先祭祀仪式的祭司称为鬼主,在相当长一段时期内,鬼主既是部落宗教首领,又是政治首领,元、明以后渐渐从统治集团中分化出来成为专司祭祀仪式的“毕摩”。 祭祀祖灵是彝族祖先崇拜的主要内容。据说,祖灵在阴间也会受苦和可能变坏,为使他们免受痛苦和欺压,升迁成为保护和赐福子孙后代的神灵,就必须进行各种各样的祭祀。安灵和送灵是彝族民间广泛流传的而且颇为重要的两大祭祖仪式。

杏鑫注册网站_贵州布依族的源流与分布

我国贵州布依族源于古”百越”,秦汉以前称”濮越”或”濮夷”,东汉六朝称”僚”,唐宋称”蕃蛮”,元、明、清至中华人民共和国成立前称”八蕃”、”仲家”、”侬家”、”布笼”、”笼人”、”土人”、”夷族”等。 布依族是我国西南部一个较大的少数民族,主要聚居于贵州省西南部地区,云南、四川的部分地区也有分布。 布依族与壮族有同源的关系,由古代百越人中的“骆越”及后来的“僚人”逐步发展形成,自称有“布依”、“布越”、“布饶”、“布曼”等。新中国成立后,根据本民族的共同自称,统一用“布依”作为民族名称。 布依族语言属汉藏语系壮侗语族壮傣语支,无方言差异,只有土语的区别。现在云南布依族男女老幼均通用壮话、汉话,只有在日常用语中,还保留少量布依语的词汇。布依族历史上没有文字,民间保存的宗教祭祀用书是用汉字作记录符号所记录的经典。1956年,国家为布依族创制了以拉丁字母拼写方法为基础的布依文,但在云南没有得到很好的推广应用。 布依族是一个以种植水稻、玉米为主的农耕民族,主食大米,以玉米,荞麦、小红米、红薯等杂粮为辅。 布依族的婚姻是一夫一妻制,同宗或同姓严禁通婚,异姓亲戚中不同辈分也不能通婚,有些地区还有几个姓氏之间也不能通婚,据说很早以前是同宗同姓,所以不能结亲。历史上有“姑舅表婚”和兄终弟及的转房制习俗。近代盛行包办婚姻及早婚等习俗,多数地区在8至15岁即举行婚礼,婚礼完毕,新娘即同送亲人回娘家居住,称为“不落夫家”。 布依族的传统民间工艺品有蜡染制品、刺绣、竹编工艺品等。 布依族的蜡染工艺品主要有挂包、围腰等,其水纹和花纹排列和谐完整、层次分明,在市场上受到欢迎。 布依族的刺绣品有妇女的衣服、围腰、鞋面、枕套、门帘、荷包等,其中具有特色的是小孩穿戴的“虎头帽”、“狮头帽”、“虎头鞋”等。刺绣的花样有蝴蝶花、十字花、粉团花、蟠桃花、水纹花等,形状逼真,色彩艳丽。 布依族的竹编工艺品很有特点,以背箩、竹席、斗笠为主,大多是实用的生活、生产工具。

杏鑫咨询304724_傣族的姓氏与亲属关系

傣族的姓氏与亲属关系富有民族特色。傣族原本没有姓,只有名。傣族的名,分乳名、佛名、还俗名、父母名四种,若是上层贵族,还要加上头人名或官名。 乳名,是刚出生时取的名字。有一定的规矩:西双版纳地区,男孩统称为“岩”,女孩统称为“玉”或“嫡”,然后再依长子、次子、长女、次女顺序取名,男性一般是叫岩涛、岩温,也有不按排行而随意取名的。德宏地区则有所不同,喜欢用金、银、珠、宝或鲜花取名,体现了父母对儿女的疼爱和厚望。 佛名,是指到佛寺当和尚时的名字。例如,原来的乳名叫“岩英”,佛名便叫“帕英”;原来的乳名叫“岩甩”,佛名便叫“帕甩”。 还俗名,是出家后又还俗为普通人时的名字。例如,若乳名叫岩甩,亦可称“康朗甩”;乳名叫岩光,亦可称“康朗光”。跟佛名一样,这也只是男性专有。 父母名。傣族婚后有了孩子,便标志着已成为长辈,他人便不能直呼乳名,若呼其乳名,便是一种不尊敬,要用其子女的名冠以父或母而称呼,才合乎礼貌。例如,子女是男性,叫岩温,其父便称为“波岩温”(即岩温的父亲),其母便称为“咪岩温”(即岩温的母亲);若子女是女性,叫玉香,其父便叫“波玉香”,其母便叫“咪玉香”。这类父母名,较为普遍,几乎所有的傣族地区都如此。 一般史学家都认为,傣族之刀姓,始于元明时代。召姓之源较为单纯,但更具有民族的文化内涵。“召”是傣语译音,意思是主人。到了近代,这一尊称便演变成了姓氏。其他姓氏的来源,基本上也属于上述两种,即不外乎是由傣语的尊称演变而成和由皇帝赐予。